以赛亚书第39章逐节注解、祷读

【赛三十九1】「那时，巴比伦王巴拉但的儿子米罗达·巴拉但听见希西家病而痊愈，就送书信和礼物给他。」

【赛三十九2】「希西家喜欢见使者，就把自己宝库的金子、银子、香料、贵重的膏油，和他武库的一切军器，并所有的财宝都给他们看；他家中和全国之内，希西家没有一样不给他们看的。」

【赛三十九3】「于是先知以赛亚来见希西家王，问他说：『这些人说什么？他们从哪里来见你？』希西家说：『他们从远方的巴比伦来见我。』」

【赛三十九4】「以赛亚说：『他们在你家里看见了什么？』希西家说：『凡我家中所有的，他们都看见了；我财宝中没有一样不给他们看的。』」

• 「巴拉但的儿子米罗达·巴拉但」（赛三十九1），就是玛尔杜克·巴拉丹二世（Merodach-Baladan II，主前721-710年、703-702年在位）。米罗达·巴拉但在以拦的支持下成为巴比伦王，后来被亚述王撒珥根二世（Sargon II，主前722-705年）击败，逃亡以拦。主前705年，撒珥根二世战死，主前703-702年，米罗达·巴拉但恢复了王位，但九个月后就被亚述王西拿基立（Sennacherib，主前705-681年）打败，只能统治巴比伦南部。主前700年，结束西征的西拿基立从犹大返回东方，彻底打败了米罗达·巴拉但。
• 巴比伦王这次派使者访问，很可能是在西拿基立进攻犹大之前，想邀请希西家加入反亚述的联盟（《犹太古史记》卷10第2章30节）。「希西家喜欢见使者」，指希西家王很想与巴比伦结盟反抗亚述，他向使者炫耀自己的「宝库」和「武库」（2节），很可能是「听从使者的话」（王下二十13），向巴比伦证明犹大有足够的军力和国力。巴比伦如果在东方叛乱，就可以拖延亚述的军队，耶路撒冷的防御工事也有时间得以加强（代下三十二5）。
• 神早已应许：「我要救你和这城脱离亚述王的手，也要保护这城」（三十八6）。但在巴比伦的诱惑面前，希西家是忘了这个应许，还是认为巴比伦的邀请是神在开路呢？难道他不知道神一直谴责与外邦人结盟吗（三十1-3）？显然，希西家的内心是有感觉的，所以以赛亚问了两个问题：「这些人说什么？他们从哪里来见你？」（3节），而希西家却顾左右而言他，只回答了第二个问题：「他们从远方的巴比伦来见我」（3b）。今天，许多人只要符合自己的心意，就认为是「神在开门」；明明是读经懒惰，还自诩是运用「属灵的触觉」；明明是「心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷」（六10），还自诩是在等候「圣灵大声说话」。「人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢」（耶十七9）？

【赛三十九5】「以赛亚对希西家说：『你要听万军之耶和华的话：」

【赛三十九6】「日子必到，凡你家里所有的，并你列祖积蓄到如今的，都要被掳到巴比伦去，不留下一样；这是耶和华说的。」

【赛三十九7】「并且从你本身所生的众子，其中必有被掳去、在巴比伦王宫里当太监的。』」

【赛三十九8】「希西家对以赛亚说：『你所说耶和华的话甚好，因为在我的年日中必有太平和稳固的景况。』」

• 神所命定的结局公平而合理：希西家说「凡我家中所有的」（4节），神就说「凡你家里所有的」（6节）；希西家说「巴比伦」（3节），神就说「巴比伦」（6节）。既然希西家这么快就忘记了神的应许（三十八6）、忘记了自己在神面前的立志和委身（三十八15-20），这么迫切地想把自己交托给巴比伦（2节），神就允许他的一切「都要被掳到巴比伦去，不留下一样」（6节）。今天，我们又想把自己交给哪个「巴比伦」呢？
• 从以赛亚刚蒙召开始，神就宣告有一个远方的仇敌会来摧毁锡安、掳走百姓（六11-13），但并没有点出名字。渐渐地，神启示这个仇敌不是亚述（十四24-25；三十31-33）。也许就在希西家说出「巴比伦」的那一刻，神才把那个名字向以赛亚启示出来：「巴比伦」就是百姓将要被掳去的地方，而到了时候，他们也将从那里回来（四十八20-21）。这个预言在115年后应验了，主前586年，尼布甲尼撒的军队将犹大的财富和百姓都掳到了巴比伦（王下二十四13-14；二十五11-17）。
• 第8节可译为：「希西家对以赛亚说：『你所说耶和华的话甚好。』因为他想：『在我有生之年必有太平和安稳』」（和合本修订版，英文ESV译本）。以赛亚对于犹大必要被掳的预言（5-6节），语气就像对希西家「必死不能活」（三十八1）的预言一样。但对于自己的病情，希西家王痛哭祷告（三十八2-3），结果蒙神应允（三十八5-8）；而对于后人的被掳，希西家却说「你所说耶和华的话甚好」。这到底是自私地满足于现状，不顾后人的遭遇；还是谦卑地顺从神的旨意，承认自己将受的比当受的更轻呢？我们不得而知，只知道历史的事实是：希西家之后，接着就是玛拿西极度的败坏，以后除了约西亚短暂的复兴，犹大一直在走下坡路，直到被掳。今天，我们岂不也常常在自己的事上痛哭祷告，对别人的事却满口「属灵的套话」吗？
• 三十六-三十九章是《以赛亚书》第一部分的结尾，记录了亚述入侵犹大、耶路撒冷绝处逢生的历史事件，除了三十八9-20，内容与王下十八9-二十19和代下三十二9-24基本相同。但以赛亚却借着对顺序的巧妙修改（三十八21-22；王下二十7-8），让我们透过得胜的表象，看到了失败的实际；通过暂时的得救，看到了被掳的结局。虽然我们不知道希西家到底对巴比伦使者说了些什么（3节），但对于今天的大部分信徒来说，标准答案是显而易见的：「谢谢你们的看望和邀请，但我们已经有了神的应许。从我病得痊愈和日影往后退十度的兆头来看，神的应许千真万确。所以我们不靠车马、不靠结盟，单单倚靠我们的神！」但历史却并非如此。信心软弱的希西家是锡安百姓的代表，也是历世历代所有信徒的代表。神的百姓纵然像希西家那样敬虔，还是充满了瑕疵和失败；纵然像希西家那样忠心，结果也事与愿违，无法把握神所赐的悔改机会。今天，我们都愿意立志顺服、也知道许多标准答案，但一遇到事情，就发现自己远没有想象的那么属灵。既然我们不敢自诩比希西家更敬虔，为什么还敢自信能避免希西家的覆辙呢？
• 以赛亚刻意采用了倒叙的方式，首先叙述希西家在危机中紧紧抓住神（三十六-三十七章），然后追叙他在平安中的失败（三十八-三十九章），提醒我们：既然希西家过去好了伤疤忘了疼（三十八2-3；三十九2），将来也照样可能忘记那段伟大的信心祷告（三十七17-20）。信心并没有套路，而是一种生活方式；祷告也没有公式，不是关键时刻的「魔法咒语」。但我们却很难一生专心倚靠神，常常痛哭悔改、又难免旧病复发。既然大卫最优秀的后裔希西家也失败了，悖逆的以色列（一2）怎样才能变成顺服的仆人（四十一8-9）呢？既然大卫的后裔都将被掳，那弥赛亚的应许（九6-7；十一1、10）又怎样才能成就呢？既然耶路撒冷能在亚述的危机中蒙神拯救，为什么不能免于巴比伦的毁灭呢？一-三十九章停留在这些疑问里， 而四十-六十六章将超越地上的锡安和大卫后裔，向我们启示最终的答案：神百姓的盼望不是倚靠自己、倚靠势力，也不是倚靠地上的大卫后裔，而是单单倚靠那位「为女子所生」（加四4）、道成肉身的君王（三十三17、22），单单仰望那位「诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦」（五十三4）的弥赛亚，这才是「诚实倚靠耶和华——以色列的圣者」（十20）！

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