玛拉基书第1章逐节注解、祷读

【玛一1】「耶和华借玛拉基传给以色列的默示。」

• 「玛拉基」（1节）这个名字的意思是「我的使者」，可能是笔名。玛拉基是旧约时代的最后一位先知。
• 此时，北国以色列和南国犹大都已经亡国，先知所说的「以色列」（1节），乃是神心中的那个合一的「以色列」，也就是「祭司的国度」（出十九6）、能真实地见证神的选民团体。

【玛一2】「耶和华说：『我曾爱你们。』你们却说：『祢在何事上爱我们呢？』耶和华说：『以扫不是雅各的哥哥吗？我却爱雅各，」

【玛一3】「恶以扫，使他的山岭荒凉，把他的地业交给旷野的野狗。』」

【玛一4】「以东人说：『我们现在虽被毁坏，却要重建荒废之处。』万军之耶和华如此说：『任他们建造，我必拆毁；人必称他们的地为“罪恶之境”；称他们的民为“耶和华永远恼怒之民”。』」

【玛一5】「你们必亲眼看见，也必说：『愿耶和华在以色列境界之外被尊为大！』」

• 神一开始就宣告「我曾爱你们」（2节），因为圣殿重建完成以后，百姓中间逐渐出来的一切问题，根源都是不能明白和回应神的爱。
• 旧约里充满了神的爱，祂爱亚当（创二15-17；三21）、爱挪亚（创八1）、爱列祖（申十15）、爱以色列（王上十9；赛四十三4）、爱义人（诗一百四十六8），也喜爱追求公义的人（箴十五9）、怜爱寄居的外邦人（申十18）。神对以色列的爱，并不是根据以色列人的本相，而是根据祂信实不变的拣选（申七6-8），所以是无条件的（何三1；赛四十九15），是「永远的爱」（耶三十一3；赛五十四8）。
• 但「神爱世人」（约三16），却是人最难明白和回应的真理，不但被今天的世人所批判，也被过去的以色列人所怀疑。因为世人的本性就像自私的孩子一样，不知足、不感恩，只要一次得不到满足，就会宣称父母不爱他们。百姓对爱的理解也是以自我为中心，欲望立刻得满足就是爱，否则就是不爱。所以他们逐渐把神的爱看为理所当然，遭遇一点难处就否定所有的恩典，成为神不爱他们的证据。因此，虽然神宣告「我曾爱你们」，但百姓的回应却是「祢在何事上爱我们呢」（2节）？他们无法理解：「耶和华所爱的，祂必责备，正如父亲责备所喜爱的儿子」（箴三12），而悖逆的百姓「不致消灭，是出于耶和华诸般的慈爱；是因祂的怜悯不致断绝」（哀三22）。
• 「在何事上」（2、6、7节；二17；三8）、「为什么」（二14）、「如何」（三7）和「什么话」（三13），原文都是同一个词。百姓八次这个词反问神，暴露了人的愚昧和顽梗。但神却因着祂不变的爱，忍耐百姓的顶嘴，甘心降卑自己与人辩论，把人的愚昧一点一点地剥开，好让我们能够回转。
• 「爱雅各，恶以扫」（2-3节），是希伯来文学里表示对比的方法（创二十九31；申二十一15），意思是「爱雅各比爱以扫更多」。
• 神「爱雅各」（2节），并不是因为以色列人的祖先雅各在道德或行为上有任何优点，而是因为神按着自己的主权拣选了他，要使地上的万族因他和他的后裔得福（创十二3；二十六4；二十八14），成就神对全人类的救恩计划。
• 「以东人」（4节）是雅各的孪生哥哥以扫的子孙（创三十六9），住在死海的东南方。他们本是以色列人的「兄弟」（摩一11；申二十三7），却不念兄弟之情（民二十14-21），主动攻击大卫（诗六十诗题），结果却被大卫征服（撒下八13-14）。以东在所罗门王期间开始反叛（王上十一14-15），于犹大王约兰期间独立（王下八20-22），与犹大的冲突延续多年（王下十四7、22）。他们狂傲自大、目中无神（俄3），主前586年耶路撒冷陷落之后，对神的百姓幸灾乐祸、趁火打劫、落井下石（诗一百三十七7；结三十六5-6）。巴比伦围攻耶路撒冷的同时，也入侵了以东地（耶二十五9、21），以东人自信可以「重建荒废之处」（4节）。但犹大被掳回归、耶路撒冷城和圣殿重建以后，以东人却被东方的纳巴泰人（Nabataeans）逐渐逐出，不得不迁到犹大南部，以希伯仑为首都建立了「以土买」（可三8）。新约时代屠杀伯利恒婴孩的大希律（太二1）、杀死使徒雅各的小希律（徒十二1）和审问保罗的亚基帕（徒二十五13），都是以土买人。以土买于主后70年亡于罗马，此后就消失了。纳巴泰人于主前5世纪取代以东人成为以东地、亚喀巴湾沿岸和海港的主人，使这里至今一片「荒凉」（3节；结三十五15）。
• 当先知玛拉基写本书时，以东人还没有完全被纳巴泰人驱逐，他们的结局还没有完全显明出来。因此，百姓满心疑虑：如果神真的「爱雅各」，为什么祂允许以色列人被掳巴比伦70年，而在同一历史时期，以东人却似乎安然无恙呢？因此，神要他们注意神「在以色列境界之外」（5节）的作为，并且数算神在自己身上的恩典：神将按公义刑罚以东人，「任他们建造，我必拆毁」（4节）；但却以守约的慈爱管教以色列，管教之后再恢复他们。这正是信实守约的神永远不变的爱。

【玛一6】「『藐视我名的祭司啊，万军之耶和华对你们说：儿子尊敬父亲，仆人敬畏主人；我既为父亲，尊敬我的在哪里呢？我既为主人，敬畏我的在哪里呢？你们却说：“我们在何事上藐视祢的名呢？”」

【玛一7】「你们将污秽的食物献在我的坛上，且说：“我们在何事上污秽祢呢？”因你们说，耶和华的桌子是可藐视的。」

【玛一8】「你们将瞎眼的献为祭物，这不为恶吗？将瘸腿的有病的献上，这不为恶吗？你献给你的省长，他岂喜悦你，岂能看你的情面吗？这是万军之耶和华说的。」

• 神首先向全体选民发言（2-5节），然后就责备负责献祭的祭司（6节）。「因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要」（路十二48），神的审判将从责任最大的人开始（结九6）。
• 因着神与亚伯拉罕所立的约，从出埃及开始，神就宣告「以色列是我的儿子，我的长子」（出四22；何十一1；赛一2），是事奉「天地之神的仆人」（拉五11；出三12；九1；赛二十六13）。神责备祭司是不尊敬父亲的儿子（6节），这是非常严重的罪名，因为根据律法，「顽梗悖逆的儿子」（申二十一18）应当被处死。
• 神是我们的「父亲」（6节）和「主人」（6节）。神造人的目的，就是要我们要成为承受祂基业的「儿子」（弗一9-12；来二10）、管理祂创造的「仆人」（创一26；来二5-7），彰显神的荣耀（赛四十三7）。而神救人的目的，就是把我们恢复成祂的儿子、祂的仆人，像儿子服事父亲一样（三17），因着爱神而事奉神（约壹五2-3）。因此，基督徒当尽的本分，得救的信徒没有立刻上天堂、而是在世上继续生活的目的，就是作为神的仆人来事奉祂（出八1）、见证祂（太二十八19-20；徒一8），在事奉中接受十字架的对付和造就（太十六24），长成神儿子的样式（加二20；申十12；弥六8）。
• 「污秽」（7节）不但指祭物的不洁净，也是指献祭者内心的不洁净。律法反复告诫祭司不可污秽祭物、污秽自己（利二十二2-8），「免得轻忽了，因此担罪而死」（利二十二9）。
• 「耶和华的桌子」（7节），可能指宰杀祭牲的桌子（结四十39-43；四十四16），或祭坛。
• 神按着律法责备祭司，但祭司们却装作无辜地明知故问：「我们在何事上藐视祢的名呢」（6节）、「我们在何事上污秽祢呢」（7节）。律法禁止献上「瞎眼的、瘸腿的、有病的」（8节）的祭牲（利二十二18-25；申十五21），普通人都知道有瑕疵之物不能送给尊贵人物，更何况是熟知律法的祭司向神献祭呢？「省长」（8节），指代表波斯王管理犹大的官员。
• 不按神规定的献祭，越献祭、就越「藐视」（7节）神。同样，我们的事奉若出于败坏的肉体，做得越多，就越「污秽」圣殿；敬拜若不用心灵和诚实，聚会越多，就越多「藐视」神。

【玛一9】「『现在我劝你们恳求神，祂好施恩与我们。这妄献的事，既由你们经手，祂岂能看你们的情面吗？这是万军之耶和华说的。」

• 「看你们的情面」（9节），意思是「施恩与你们」。
• 中东人送礼，不单是感谢对方，也盼望「礼物为他开路」（箴十八16）；但若送的礼物不得体，则是自找麻烦。既然祭司故意献上藐视神的祭物，神怎么可能施恩与祭司呢？

【玛一10】「甚愿你们中间有一人关上殿门，免得你们徒然在我坛上烧火。万军之耶和华说：我不喜悦你们，也不从你们手中收纳供物。」

【玛一11】「万军之耶和华说：从日出之地到日落之处，我的名在外邦中必尊为大。在各处，人必奉我的名烧香，献洁净的供物，因为我的名在外邦中必尊为大。」

【玛一12】「你们却亵渎我的名，说：“耶和华的桌子是污秽的，其上的食物是可藐视的。”」

【玛一13】「你们又说：“这些事何等烦琐！”并嗤之以鼻。这是万军之耶和华说的。你们把抢夺的、瘸腿的、有病的拿来献上为祭。我岂能从你们手中收纳呢？这是耶和华说的。」

• 神绝不悦纳没有属灵实际的献祭（10节；撒上十五22；摩五21；弥六7），所以「甚愿你们中间有一人关上殿门，免得你们徒然在我坛上烧火」（10节）。百姓与其「妄献」（9节）污秽、有缺陷的祭物，还不如不献祭；因为每多一次献祭，就是多犯一次「亵渎、藐视」（12节）神的罪。同样，信徒的事奉若是出于肉体，还不如不事奉；因为事奉若没有真实的敬畏和顺服，就是自欺欺人的宗教形式，只会让人产生虚假的信心和平安，每多一次事奉和敬拜，等于多一次「亵渎、藐视」神。
• 「殿门」（10节），可能是指通往祭司院的门，处理祭牲的桌子就放在那里（结四十39-41）。新约时代的昆兰团体曾引用第10节，拒绝耶路撒冷的献祭制度。
• 第11节原文以「因为」开始。神宣告，将来连「从日出之地到日落之处」（11节）的外邦人都将「献洁净的供物」（11节），何况是选民呢？
• 律法规定「不可在你所看中的各处献燔祭」（申十二13），但先知却宣告，外邦人将「在各处」（11节）烧香。因为到末后的日子，原本「在所应许的诸约上是局外人」（弗二12）的外邦人，「如今却在基督耶稣里，靠着祂的血，已经得亲近了」（弗二13）；神「也必从他们中间取人为祭司，为利未人」（赛六十六21），「那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂」（约四23）。第11节并不是在说万教归一，因为主耶稣明确地宣告：「我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去」（约十四6）。
• 「抢夺的」（13节），指被野兽撕裂的牲畜，连人都不可以吃，只能喂狗（出二十二31），怎么还能用来献给神呢？百姓献上「抢夺的、瘸腿的、有病的」（13节）的祭物，实际上代表对神敷衍了事的内心，并不是爱的回应，所以神绝不会「收纳」（13节）。
• 这些祭司认为献祭的细节是小题大做，觉得「何等烦琐、嗤之以鼻」（13节），实际上是因为不认识神的爱（2节），所以内心不爱神、也不敬畏神。今天，世人常常说：神看的是内心，所以好人就能上天堂；但圣灵却说：正因为神看的是内心，所以「地上没有义人，连一个也没有」（罗三10）。而信徒也常常说：神看的是内心，所以敬拜的形式不重要；但圣灵却说：人若连形式都觉得「何等烦琐」、对态度都觉得「嗤之以鼻」，内心怎么可能爱神呢？这样的事奉只是自欺欺人的例行公事，并不是「爱祂，尽心尽性事奉祂」（申十12）。

【玛一14】「行诡诈的在群中有公羊，他许愿却用有残疾的献给主，这人是可咒诅的。因为我是大君王，我的名在外邦中是可畏的。这是万军之耶和华说的。」

• 律法规定，许愿者还愿时应该用无残疾的公羊（利二十二18-20），但这些「行诡诈的在群中有公羊」（14节），却献上有残疾的。这样的祭物不但不能表示感恩，反而代表「亵渎」（12节），这种自作聪明的诡诈行为必然会被神「咒诅」（14节）。
• 今天，信徒「将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的」（罗十二1）。但我们若不肯把生命中最好的时间、精神和力量献给神，而是想等工作稳定、孩子长大、房贷付清、年老退休以后再去事奉神，同样也是「用有残疾的献给主，这人是可咒诅的」（14节）。
• 神的百姓「行诡诈」欺骗神，但许多蒙神拣选的外邦人反而敬畏神，例如：喇合（书二9）、路得（得一16）、约拿船上的人（拿一16）、尼尼微全城的人（拿三5）、尼布甲尼撒王（但四34）、古列王（拉一2）。神使用旧约的最后一位先知，宣告将使外邦人前来朝见「大君王」（11、14节）；而在新约里，圣灵则宣告对以色列人的计划：因着以色列人的过失，「救恩便临到外邦人，要激动他们发愤」（罗十一11；十19-20），「等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救」（罗十一25-26）。
• 神从一开始就宣告「我曾爱你们」（2节），并不是用爱的信息来安慰百姓，而是提醒百姓正确地回应神的爱。「我们爱，因为神先爱我们」（约壹四19），立约之民的本分，就是用爱神来回应立约之神的爱，「敬畏耶和华——你的神，遵行祂的道，爱祂，尽心尽性事奉祂」（申十12）。而这些百姓一切属灵问题的根源，都是因为他们不认识神的爱（2节），所以也不能「爱祂，尽心尽性事奉祂」，更不能真实地「爱人如己」（利十九18）。

《玛拉基书》背景

　　《玛拉基书》的希伯来名是「玛拉基 ????? / Mal’akhi」，是《十二先知书》（??? ???? / Trei Asar）中的最后一篇。在希伯来文圣经《塔纳赫》（?????? / Tanakh）中，《十二先知书》是一整卷书，《玛拉基书》被放在《撒迦利亚书》之后。神借着《撒迦利亚书》宣告神将怎样预备建殿的环境、怎样把这殿带进荣耀之中；又借着《玛拉基书》要求祭司和百姓正确地回应神的爱，预备自己、等候弥赛亚在「耶和华大而可畏之日」（四5）到来。

　　「玛拉基」这个名字的意思是「我的使者」。这个书名非常贴切，因为本书的信息，就是神在旧约时代最后差遣一位使者，向百姓宣告：「我要差遣我的使者在我前面预备道路」（三1），让百姓预备心迎接新约时代那位「立约的使者」（三1）到来，而每个祭司都应当做「万军之耶和华的使者」（二7）。

　　本书是《十二先知书》、也是《先知书》（Navim / ??????）的结束语。《塔纳赫》的名字Tanakh由三个单词的开头字母组成，代表以下三部分、24卷书：

1. 《妥拉》（Torah / ????）：意思是「指导、教导」，共5卷。顺序是：创世记、出埃及记、利未记、民数记和申命记。
2. 《先知书》（Navim / ??????）：意思是「先知们」，共8卷。现代顺序是：早期先知书（约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪）、后期先知书（以赛亚书、耶利米书、以西结书、十二先知书）。
3. 《圣卷》（Ketuvim? / ??????）：意思是「作品集」，共11卷。现代顺序是：诗歌（诗篇、箴言、约伯记），五小卷（雅歌、路得记、耶利米哀歌、传道书、以斯帖记），历史书（但以理书、以斯拉记-尼希米记、历代志）。

　　本书几乎整卷都是神与人的辩论。其他的先知书也有记载神与人之间的争辩（耶二9；何四1；十二2；弥六1-3），但本书中神竟然7次与人辩论（一2、6、7；二17；三7、8、13）。在短短的4章中，原文46次提到「耶和华」的名字。

　　在《十二先知书》中，何西阿、约珥、阿摩司、俄巴底亚、约拿和弥迦生活在北国即将灭亡之前，那鸿、哈巴谷和西番雅生活在南国即将灭亡之前，哈该、撒迦利亚和玛拉基生活在犹大被掳回归以后。神在这三个多事之秋，密集地差派先知发表信息，启示祂永远的救赎计划。

　　传统认为，《玛拉基书》的作者是先知玛拉基，他是旧约时代的最后一位先知。玛拉基的事奉可能在先知哈该和撒迦利亚之后，与尼希米同时期。本书并没有提到重建耶路撒冷城墙，只提到当时祭司的堕落，这种情形与亚达薛西三十二年、即主前434年，尼希米回巴比伦述职时耶路撒冷的情形十分吻合（尼十三6）。此时是希波战争（Greco-Persian Wars，主前499-449年）结束后不久，希腊文明开始崛起，波斯帝国逐渐走向衰落，而中国是战国初期魏文侯变法的时代。从被掳回归到玛拉基的时代（主前539-434年），中国出现了老子（约主前571-471年）和孔子（约主前551-479年），印度出现了释迦牟尼（约主前480-400年），希腊出现了苏格拉底（约主前470-399年）。

　　大部分先知都在动荡不安的年代事奉，玛拉基的时代却是相对风平浪静的等候时期。此时，被掳的百姓回归已经105年，圣殿重建完成已经83年，连耶路撒冷城墙都已经修成了12年，但神却似乎忘记了祂的百姓，任凭他们长期在波斯帝国的统治下，忍受生活的艰难和社会的不公。神迹的时代似乎已经随着以利亚和以利沙成为过去，两个世代过去了，没有任何迹象表明神将「回到锡安」（亚八3）、用荣耀充满圣殿（结四十三4）；先知哈该和撒迦利亚所预言的复兴并没有来到，百姓的火热也逐渐冷淡。回归的百姓虽然不再敬拜偶像，新圣殿的献祭也成了习惯性的周而复始，但人的心中却不再有从前的热忱，反而是疑云重重：神真的爱我们吗（一2）？公义的神在哪里呢（二17）？事奉祂有什么益处呢（三14）？在这段等候的过程中，祭司废弃了利未之约（二8），百姓背弃了列祖之约（二10），而一旦人与神的立约关系被破坏，人与人的婚姻盟约也无法维持（二13），社会关系（二10）、夫妻关系（二13）和父子关系（四6）全都濒临崩溃。

　　这时，神差派先知提醒百姓：应当正确地回应立约之神的爱，「保守自己常在神的爱中」（犹21），在等候中守住圣约中当尽的本分（四4），随时预备他们所寻求的主「忽然进入祂的殿」（三1），炼净祂的百姓（三3）。过去，是神自己主动立约，接纳以色列作自己的儿子（一6；二10；三17）；将来，也是神自己负责成就圣约的应许，「领许多的儿子进荣耀里去」（来二10）；而现在，等候是神给立约之民的信心功课，虽然在「耶和华大而可畏之日」来临之前，一代又一代神的百姓「都是存着信心死的，并没有得着所应许的」（来十一13），但「耶和华是不改变的」（三6）。本书是从旧约时代过渡到新约时代的桥梁，让等候神的百姓远远地望见了四百多年以后的曙光。而今天，每个信徒的生命中都有许多等候的时期，神也要我们「凡事谢恩」（帖前五18）、领会和数算神的恩典，才能正确地回应神的爱，凭信心守住本分、「等候得赎的日子来到」（弗四30）。

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