【林后三1】「我们岂是又举荐自己吗？岂像别人用人的荐信给你们或用你们的荐信给人吗？」
- 「荐信」即介绍信。当时犹太人出门旅行常携带「荐信」，而众教会之间写「荐信」也很普遍（林前十六3）。有一些「假使徒」（十一13）自我举荐，「自称为使徒」（启二2），或者利用「荐信」到处招摇撞骗，「为利混乱神的道」（二17）。而教会也用「荐信」的方式来证明所差派使者的身份（徒十五23），保罗自己也写过荐信（罗十六1-2）。
- 可能哥林多教会有人批评保罗到哥林多时没有带着荐信，就像亚波罗带着荐信到哥林多教会一样（徒十八27）。但保罗根本用不着给他们荐信，也不用他们推荐，因为他是创立哥林多教会的使徒。保罗在本信中多方面讲到推荐神仆的问题（四2；五12；六4；十12,18；十二11）。
【林后三2】「你们就是我们的荐信，写在我们的心里，被众人所知道所念诵的。」
- 保罗是创立哥林多教会的使徒（林前九1-2），曾在那里教导他们「一年零六个月」（徒十八11），哥林多教会的存在就是保罗的使徒职分和工作果效的明证，因此说「你们就是我们的荐信」。
- 我们看待神的仆人，不是根据学历、资历、头衔或其他名人的推荐，神会通过他们在人心中动工、改变生命，来显明神所托付的职事。
【林后三3】「你们明显是基督的信，借着我们修成的。不是用墨写的，乃是用永生神的灵写的；不是写在石版上，乃是写在心版上。」
- 基督徒「明显是基督的信」，是基督给世人看的。因此，信徒要让人在自己身上看出基督来，而不是只会说「要看神、不看人」。
- 保罗将哥林多人比作是「基督的信」，是由保罗透过他的福音的职事「修成的」。任何人因听保罗的道而生命得到改变，都是圣灵工作的果效（罗十五17-19；林前二4-5）；因此，真实的「基督的信」，「乃是用永生神的灵写的」，是圣灵透过人做工的记录。
- 「不是写在石版上，乃是写在心版上」，引自先知书中对新约的描述（耶三十一31-34；结三十六24-32），指新约时代神要把律法写在人的心上，圣灵用事奉在人心里的实际变化来作荐信。因着这个引述，保罗继续介绍自己和同工是「新约的执事」（6节），引出了旧约和新约的职事的分别（7-18节）。
【林后三4】「我们因基督，所以在神面前才有这样的信心。」
【林后三5】「并不是我们凭自己能承担什么事；我们所能承担的，乃是出于神。」
- 「信心」（4节）原文指对自己事奉的自信（confidence），是惧怕、胆怯的反义词（提后一7）。
- 保罗在传道工作上的「信心」不是来自肉体的自信，「并不是我们凭自己能承担什么事」（5节），而是因为他清楚知道「我们所能承担的，乃是出于神」（5节），所以神自己会负责使我们有能力执行祂所托付的工作。因此，事奉神的人不必在意眼见的成败和别人的评价，而应该在意我们的工作和能力是不是「出于神」，若不是「出于神」，一切事奉都是枉然、虚空。
- 保罗在此回答了他之前的设问「这事谁能当得起呢」（二16），表明他之所以能承担「新约的执事」（6节），乃是「因基督」（4节）、「出于神」。
【林后三6】「祂叫我们能承当这新约的执事，不是凭着字句，乃是凭着精意；因为那字句是叫人死，精意（或译：圣灵）是叫人活。」
- 「精意」原文是「灵」，可译为「圣灵」（英文ESV、NASB译本）。
- 「字句是叫人死，精意是叫人活」，并非是在谈论字面解经或灵意解经，而是谈论律法的职事和福音的职事，也就是旧约「属死的职事」（7节）、「定罪的职事」（9节）与新约「属灵的职事」（8节）、「称义的职事」（9节）的区别。旧约和新约并没有本质的区别，只有实行法则的不同：旧约的职事是根据律法「字句」的管治，而新约的职事是根据圣灵的带领。
- 人若倚靠自己来遵守律法，就是「想要立自己的义」（罗三20；十13），结果没人能满足律法的要求，最后都会落在律法的定罪之下，所以说「字句是叫人死」；人若倚靠圣灵所赐的生命和能力，「不随从肉体，只随从圣灵」（罗八4），让基督的生命从自己里面活出律法的要求（耶三十一33；结三十六26-27；罗八4），就不会再被定罪（罗八3-4），所以说「精意是叫人活」。
- 新约完全是圣灵的工作，无论是信道还是行道，一切都是「因基督」（4节）、「出于神」（5节）、凭着圣灵，为要「使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸」（林前一29）。所以保罗「在神面前才有这样的信心」（4节），「能承当这新约的执事」。人若是靠着自己来信道、行道，新约也会成为叫人死的「字句」，登山宝训（太五至七章）反而会成为比旧约律法更重的轭。
- 「新约」这个词，在保罗书信中只在给哥林多教会的信中出现过（林后三6；林前十一25）。
【林后三7】「那用字刻在石头上属死的职事尚且有荣光，甚至以色列人因摩西面上的荣光，不能定睛看他的脸；这荣光原是渐渐退去的，」
【林后三8】「何况那属灵的职事岂不更有荣光吗？」
- 「尚且有荣光」，（7节），指律法的来源是神，是在神的荣耀中赐下的，虽然有消极定人罪的效用，也有积极领人到神面前去的效用。
- 「那用字刻在石头上」（7节）指摩西在西奈山领受律法时，神将律法写在石版上（出三十四1）。
- 摩西拿着两块石版下山时，他的脸面因着与神的长久交通而反射神的荣耀发光（出三十四29），以色列人看见了就怕挨近他（出三十四30）。人既然不能在律法前睁开眼，摩西只好用帕子蒙上脸和他们说话（出三十四33-34），让以色列人可以在他面前站立。但「这荣光原是渐渐退去的」（7节），正如律法只是神工作中的一个阶段性法则，完成了它的历史任务以后，就不再对人发生管理和引导的作用。
- 因为人已经被罪污染，没有人能完全遵行律法的要求，「只在一条上跌倒，他就是犯了众条」（雅二10），所以律法在人身上起不到叫人在神面前活的效用，只是起了定人罪叫人死的作用。不是律法不好，而是人不对，所以「那本来叫人活的诫命，反倒叫我死」（罗七10），旧约的职事就成了「属死的职事」（7节）。
- 「属灵的职事」（8节），表明新约职事的特性是属灵的，是凭着圣灵服事，由圣灵亲自引导人行在神的旨意中（结三十六27；罗八3-4），因此「更有荣光」（8节），这荣光更大、更持久。
上图：17世纪的绘画，描绘摩西捧着十诫石碑下西奈山时，脸上蒙着帕子。
【林后三9】「若是定罪的职事有荣光，那称义的职事荣光就越发大了。」
【林后三10】「那从前有荣光的，因这极大的荣光就算不得有荣光了；」
【林后三11】「若那废掉的有荣光，这长存的就更有荣光了。」
- 律法是「定罪的职事」（9节），以色列人以为自己可以遵行律法，所以一口承诺「凡耶和华所说的，我们都要遵行」（出十九8），结果却无法遵守全部律法，只能被律法定罪。
- 新约是「称义的职事」（9节），因为新约的事奉是根据主耶稣基督所做成的救赎，带领人们接受因信称义的恩典（罗三21-28），不再被定罪。
- 神不愿意叫人死，乃是愿意叫人活，所以照着祂的时间，用「称义的职事」就代替了「定罪的职事」。旧约「定罪的职事」荣光与新约「称义的职事」荣光相比，「就算不得有荣光了」（10节）。因为「称义的职事」是神的儿子亲自做成的，它的果效存到永远，荣光永远不会过去。
- 「那废掉的」（11节）不是指律法本身，而是指旧约的职事。律法的历史任务乃是显明罪的事实（罗七7；五13），从而叫人知罪（罗三19-20），回转归向基督（加三24），寻求神赦免的恩典。律法本身虽没有直接解决人在神面前的难处，但是却为神救赎的恩典作了开路的工作。
- 「这长存的」（11节）指新约的职事要永远长存，律法的义要永远成就在那些随从圣灵的人身上（罗八4）。
【林后三12】「我们既有这样的盼望，就大胆讲说，」
【林后三13】「不像摩西将帕子蒙在脸上，叫以色列人不能定睛看到那将废者的结局。」
- 「这样的盼望」（12节），指新约职事的永存和荣耀（11节）。
- 「大胆讲说」（12节），指保罗相信新约职事的永存和荣耀，所以他可以对哥林多人大胆讲说，不像摩西在以色列人面前还得「将帕子蒙在脸上」（13节）。
- 摩西因为以色列人害怕挨近他，就用帕子蒙上脸（出三十四30-35），以色列人才能稍为安心地听神的话。但因此以色列人也看不见那荣光会渐渐退去，「不能定睛看到那将废者的结局」（13节），以为律法的职事永远不会过去，至今仍把自己放在被定罪的地位上，把遮盖神荣耀的帕子留在心里（15节），不敢「敞着脸」（18节）接受神荣耀的恩典。
【林后三14】「但他们的心地刚硬，直到今日诵读旧约的时候，这帕子还没有揭去。这帕子在基督里已经废去了。」
【林后三15】「然而直到今日，每逢诵读摩西书的时候，帕子还在他们心上。」
【林后三16】「但他们的心几时归向主，帕子就几时除去了。」
- 「这帕子」（14节）原来指蒙在摩西脸上的帕子，在此转指当时仍蒙在以色列人心上的帕子（15节），也就是以色列人对旧约律法字句的误解和成见。「这帕子」使他们的心眼被蒙蔽，不能明白神在律法里的启示，看不见旧约已过去，新约已设立。
- 「他们的心地刚硬」（14节），指以色列人不能看见反照在摩西脸上的旧约的职事的荣光，不是因为摩西用帕子蒙脸，而是因为以色列人的心地刚硬。主后150年左右犹太拉比的著作中说，因为以色列人犯了造金牛犊的罪（出三十二1-4），所以他们无法在恐惧中看摩西脸上的荣光。
- 「这帕子在基督里已经废去了」（14节），指旧约是为基督作见证的，人只要接受基督，就能明白旧约的真正意义。14节是圣经中唯一提到「旧约」（14节）一词的地方。
- 「摩西书」（15节）指摩西五经，代表希伯来圣经。信徒读经时若坚持自己的观念与成见，有如「帕子还在他们心上」（15节），读经的益处会大打折扣。
- 16节是应用「但摩西进到耶和华面前与祂说话，就揭去帕子」（出三十四34），保罗把这个道理应用在当时的犹太人身上，表明如果有人愿意转向神，他心上的帕子就被「除去了」（16节）。
- 通常保罗说到「主」的时候，都是指基督。但16节是引用七十士译本出三十四34，那里的「主」（16节）是指「耶和华」，即三位一体的神。
【林后三17】「主就是那灵；主的灵在哪里，那里就得以自由。」
- 「主就是那灵」，并不是说基督就是圣灵。这里的「主」是继续按照16节七十士译本的用法，指三位一体的神。
- 保罗在这里使用了标准的犹太释经法，把昔日赐律法给摩西的「主」神与今日的「圣灵」作对比。在旧约之下，以色列人只能借着「主」神赐给摩西的律法来认识祂。当以色列人心上的帕子除去以后，就能在新约之下借着圣灵经历到「主」神，所以就能体会「主就是那灵」。
- 人若是活在旧约之下，想通过行律法来讨神喜悦，就没有自由，因为他们达不到律法的要求，结果却落在律法的定罪中。人若是活在新约之下，「圣灵与我们的心同证我们是神的儿女」（罗八16），律法所要求的义成就在「我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上」（罗八4），罪不再被记念（罗四6-8），罪人也不再被定罪（罗八1），律法就不再成为捆绑，所以说「主的灵在哪里，那里就得以自由」。
【林后三18】「我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。」
- 「我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光」，是再次应用出三十四34-35。当我们像摩西一样在神面前「揭去帕子」（出三十四34）以后，「基督荣耀福音的光」（四4）就不再向我们隐藏，我们就能看见神的荣耀，被神的荣耀所改变。
- 「神荣耀的光，显在耶稣基督的面上」（四6），所以当我们仰望「耶稣基督的面」时，就像「从镜子里返照」，被「神荣耀的光」所照耀。
- 「变成主的形状」，指信徒因着仰望基督，心意被圣灵更新而变化，越来越被恢复成由基督的生命所彰显出来的神的形象（四4）。
- 「变成」原文是现在时态，表示持续的改变，我们得救以后的生命不是一瞬间「变成主的形状」，而是一生的功课。
- 「荣上加荣」，强调渐进改变的过程。
- 16-18节的「主」都是指三位一体的神。新约信徒在生命中所经历到的神就是圣灵，我们生命的改变完全是圣灵的工作结果，所以说「如同从主的灵变成的」。
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