恭喜你决心信耶稣，老实对你说，世上再没有什么事物比“信耶稣得永生更快乐和宝贵了。也许你会感到奇怪，信耶稣真的是那么值得兴奋的事吗？是的，假若你以为“信耶稣得永生”只是一种“精神寄托”的话，你就大错特错了。圣经岂不是说，“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生”吗？试想一想，如果你是真心相信的话，圣经所讲的就是事实，“得永生”当然也是事实，请问还有什么别的事比“得永生”更使我们感到兴奋呢？圣经又说，“凡接待耶稣的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。”请你再想一想：“作神的儿女”这是何等尊贵的身份？有人以能与社会名人结义做他的“干儿子”为荣幸，为尊贵，何况我们竟然因信、就成了天地的主、至高的神的“真儿子”，可以承受神一切的丰盛，这岂不是更值得兴奋和感到更尊贵吗？所以，亲爱的读者，你若不是装假信耶稣，乃是真心的相信主我就恭喜你了，因为你的确成了世上最幸福的人，你真的得了永生，你真的与神恢复父子的关系，成了神的真儿子，因此你当为自己感到兴奋才对，圣经告诉我们，天上所有的天使都为你欢喜呢！(请参考路十五7、10、22~24。)
也许你还好像是半信半疑，你可能会问，我这个人竟然会如此蒙福？要知道，圣经就是神的话语，神在圣经中亲自这么明显地应许我们得永生，难道神会食言吗？他若食言，他就不是神了。圣经指出：“神的应许不论有多少，在基督都是是的，所以借着他也都是实在的，叫神因我们得荣耀。”(林后一20)所以，读者你是否真的是蒙恩得永生的幸福者，问题不在“信耶稣”能否得永生，因为从古以来，千千万万人已经因信得了永生，这是不容置疑的事实：你能否得永生，问题全在于你怎样用信心去接受这个事实，你若是“假信”，当然你得不到永生：你若“半信半疑”，你的感受自然也是兴奋与怀疑参半；你若“全心相信”，你就必然成了世上最快乐的人。事实上，我们做基督徒的灵性根基就在这里：越全心相信，我们的灵性就越好，越不全心信，我们的灵性就越不好，如果一个人不但不全心相信，还假意地信的话，他就是假基督徒，当然不能得救了。
当然，真心与假意，别人是无法知道的，只有当事人自己才知道，别人怎能知道他的内心？再者，经验告诉我们，有些情况，甚至连当事人自己也可能不知道，因为并不是人人都了解自己的，尤其是当一个人在信耶稣之时，夹杂了许多其他的目的，结果，虽然在“知识”上他知道应该以信主归向神为最大的目的，但在“实际行动”上他却不其然地以其他夹杂的目的为重、为首要，等到后来他在信仰生活上遇到了困难或打击之时，他就会将其他目的放在首要，将信耶稣做神的儿女这件本来极其幸福的事放在次要，这样，他假意的信心就渐渐显露出来了，再过不久，困难和打击加剧之时，他就受不住，于是就公开表示放弃自己的信仰，不再做基督徒了。研究他的心态，我们认为这并不表示他是“从救恩中失落了”，这只不过证明了他一直以来，从未真心地信过耶稣所至。在他表示“信耶稣”的初时，他只不过是为了其他夹杂的目的而热心起来，并不是为了信耶稣得永生。倘若他真认为信耶稣能得永生，他不可能为了一点点暂时的困难和打击而放弃这么宝贵和永远的福气的。所以，“真心相信”和“假意相信”的分别十分重要。我们各人都要学会分辨自己是否真心相信。倘若真心相信，我们当然清楚自己得救，不然，就是自己欺骗自己。满以为自己死后可以上天堂，谁知竟然落地狱，永远灭亡，这岂不是极其严重的事？另一方面，身为教会领导人的，更应该学会怎样去分辨别人是否真心信主得救，不然，敎会接纳许多未得救的人，不但害死他们，又祸害敎会，敎会就会渐渐变质，变成不是属神的教会，而是属世、甚至是属仇敌魔鬼的异端教会，助纣为虐，在末世的世代中与神作对，那时就不堪设想了。
或问，我们凭什么可以分辨一个人信主是否真心呢？根据圣经的教训，我们可以从以下十方面来观察，就可以看出他是否真心信主得救了：
一、真心信主的人必定相信“圣经为绝对无误”
基督教认为圣经就是神的“话语”，虽经由人而写成，但却是出自圣灵的感动，借着人将神的话语表达出来，所以神自己才是真作者。因为我们相信这位创造宇宙万有的神，原是位“全智、全能，和无所不在”的神，所以他所启示给我们的话语是“绝对无误”的。正如主耶稣指着旧约圣经说：“我实实在在的告诉你们，就是到天地都废去了，律法(指旧约圣经)的一点一画也不能废去，都要成全。”(太五18)主耶稣又说：“天地要废去，我的话(指新约圣经)却不能废去。”(太廿四35)到了圣经最后一卷，主耶稣又说：“我向一切听见这书上预言的作见证，若有人在这预言上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上；这书上的预言，若有人删去什么，神必从这书上所写的生命树、和圣城，删去他的份。”(启廿二18~19)由于这本圣经是不能加、不能减的，同时也是一点一画都不能修改的，所以我们说，基督教的全部信仰根据就是圣经，此外，再没有任何别的经书或指示作为我们信仰的根据。我们看圣经为信仰、生活、和一切行事为人最高的权威。
天主教因为在圣经以外，加上了“遗传”和“教皇所宣布的信条”这两样作为他们信仰的根据，就变成了“异端”，因为他们违反了圣经(如上述的)的教训和指示。我们认为天主敎的“遗传”和“教皇所宣布的信条”都是人为的，不是神的启示，因为除了其根源来自人之外，“遗传”和“教皇所宣布的信条”的内容，都明显地与圣经的真理产生极为严重的冲突。基督教的“新神学派”因为不信圣经为神所默示的，也不以圣经为无误和最高的权威，所以也被其他信仰纯正的教会看为“异端”；摩门教因为在圣经以外，加上了一本摩门经，并且摩门经也与圣经产生极大的矛盾和冲突，所以摩门教也是“异端”。因为“异端”将神的话语更改了，又加添或减少了，所以我们认为凡相信异端的人都是不能得救的。(但有一些在天主教会中而没有按照天主教信仰而行的人，笔者认为他们并不是天主敎徒。)
由此，读者可以想象得到，为什么我们认为一个真心相信主的人，必定以圣经为“绝对无误的权威”。倘若有人认为他真心信耶稣，而主耶稣所认为一点一画都不能废去的新旧约圣经他却不能相信为无误，试问，这人从何证明他是真心信主的？再者，我们连福音本身的内容都以圣经来鉴定，从而分辨真伪：我们连所有神迹奇事都以圣经来鉴辨其是否出自神，我们怎可能接纳一个不信圣经为无误的人，作为真基督徒？所以一个真心信主的人，一定相信主所认为一点一画不能废去的圣经为无误，他绝对不可能只信耶稣，而不信圣经的。
或者有人会说：“我不是不信圣经，只不过圣经中有一些记载实在太奇怪了，通不过自己的理性，所以我只不接受其中小部份而已。”
不能这样说的！要知道，我们若以自己的理性为最高的准则，为最后的判决权，我们其实仍然不是信耶稣，而是信自己的头脑或自己的理性。这样的态度，正是不自觉地以自己的头比神更有智慧，换言之，这就是以自己的头脑为神了。我们若相信神是造物主，是全智全能的，我们人类只不过是受造之物而已，我们的头脑怎可能比造物主还要高？我们怎可能以自己的理性来判断神的话语是否可信？为什么不说，神的话语若有通不过自己头脑的，全是因为自己的头脑有限，智慧有限？我们在人的科学知识上，尚且会说，自己想不通的，多因为自己不够聪明，如今我们面对神无穷的智慧，我们怎可以这么狂妄，说通不过自己的头脑，就不能相信？
或者又有人说：“我之所以未能相信全部圣经为无误，是因为还未看完全部圣经，而且已经看过的部分，又未能完全明白。”
这一点读者要知道，我们通常决定是否相信一件事物，不可能等到完全明白才决定的，因为我们没有这个需要，也不可能做得到。要知道，当我们完全明白一件事物之时，就是到达“知道”的阶段，没有“相信”的必要了。圣经给“信心”下一个定义说：“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”(来十一1)意思是说，“所望之事”(即仍未实现之事)和“未见之事”才需要“信”，等到“实现了”或“看见了”，就没有“信”的必要了。例如我们相信银行，但我们不可能完全明白，也看不见银行怎样运作；我们相信飞机，但我们并不是每个人都晓得制造和驾驶飞机。事实上，我们生活上绝大部分的事物都是我们无法完全明白，无法亲眼看见的，但我们却毫无疑问地相信和接受了。如今我们面对这本属灵深奥的圣经，我们怎可能要求完全明白才决定相信？
再者，我们要分开来说，不明白的事，不等于是值得怀疑的。“怀疑”本身是敌意的，“不明白”只不过是中性的。例如：我不明白为什么我失去了一笔钱，但我不能无缘无故就怀疑是你偷了那笔钱。如果我无缘无故的怀疑你，我就是故意与你为敌了；除非我有越来越多的证据证明真是你偷了，我才可以对你怀疑。同样的，圣经的教训虽然你有一部分不明白，你不应该这么快就怀疑圣经，假以时日去研究，终有一天你会明白的，除非当你越研究，发现越多的证据，证明圣经是错的，那时，你才可以对圣经产生怀疑。我们的头脑有限，智慧有限，自然我们必定有不明白的事。遇到不明白的事，又不肯谦卑去研究学习，只一面倒地无缘无故去怀疑神和圣经，存这样敌意的态度，我们怎能对得住神？
为此，我们不能接受一个不相信圣经无误的人为真基督徒。要知道，神不是一个”思想”，以至我们可以对他随便怀疑和评击：神乃是我们的”天父”，是有感情的，是与我们有亲切关系的，我们若对他怀疑，是会伤透他的心的。神认为再没有任何事物伤透他的心，比我们不信他，怀疑他更严重。所以圣经明明的说：”不信的人得不着永生，神的震怒常在他身上。”(约三36)
当我们若肯相信圣经是神的话语，是绝对无误的，我们的信仰才可以有一个不变的根据，不然，我们就无法，也没有准则去判断什么是得救？得救的条件是什么？得救有什么好处？得救之后要做些什么？得救之后我们与神之间的关系怎样......甚至整个基督教的运作和信仰都没有了准则，信仰就变成任由各人自己所喜欢的随意变化，到那时，基督敎简直就没有任何可信的根据，名存实亡了。
二、真心信主的人必定“将主权交给主”
当我们肯定了圣经是我们信仰的“唯一的权威”和“最高的根据”之后，我们读圣经就得到很大的安慰和把握了。圣经清楚的告诉我们：“神爱世人，甚至将他的独生子，赐给他们，一切信他的，不至灭亡，反得永生。”请读者注意：“不至灭亡，反得永生”的途径就是“信”神的独生子耶稣，这是神的应许，根据这个应许，你若能“信”，就必得救。条件只不过是“信”，多么容易做到的事。因为神爱我们，所以他不需要我们付出什么条件才能得救。亲爱的朋友，你已经找到一个最合理、最宝贵的信仰了。试问普天之下，有哪一个宗教，有哪一个神是无条件地，白白地赐救恩给人呢？只有圣经所介绍的神才这样爱我们。为了强调信主得救是一件十分容易做到的事，圣经有以下的形容：
“信”就是“口认”圣经说：“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。”(罗十9)只要“信”和“认”，就“必”得救了，多么容易做到的事，没有任何一个人可以说做不到的。即使是一个垂死的病人，甚至他病到昏迷了，据说听觉仍未消失，如果这时有人将福音传给他，他若在心中“承认”耶稣基督是他的主，他还可以因此得救。
可是，因为“口认”实在太过容易了，结果教会里面出现许多假基督徒，这些人都说他们“承认”耶稣是主，但却是未得救的。主耶稣告诉我们说：“当那日必有许多人对我说，主阿！主阿！我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能幺？”耶稣就对他们说：“我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。”(太七22~23)这些人原来不是小人物，他们都是“传道人”，而且还能赶鬼，行异能，但主耶稣却对他们说：“我不认识你们”。为什么主竟然说不认识他们呢？主耶稣解释说：“凡称呼我主阿、主阿的人，不能都进天国，惟独遵行我父旨意的人才能进去。”(太七21)这使我们明白，问题是在他们没有“遵行”天父的旨意。他们可能是利用传道的工作来达到自己求财的目的，简言之，他们没有将“主权”交给主，他们要主“听从”他们的祷告，却不要“听从”主的教训和神的旨意。虽然他们口口声声称耶稣基督为“主”，但实际上他们以自己为“主”，因为没有将“主权”交出来。
请读者注意，一个人真心或假意信主，分别就在这里了。经文不是说：“你若口认和心信，就必得救。”经文乃是说：“你若口里认耶稣为（主），心里信神叫他从死里复活，就必得救。”“口认”并不是指单单在口头上承认自己为基督徒，乃是要“认耶稣为主”，自己就是“仆人”，耶稣基督就是“主人”，耶稣基督有全权管理我们的一切，甚至我们的生命和灵魂，不然，他怎可能拯救我们的生命和灵魂，使我们得永生？因此，我们分辨一个人是否真心信主，我们就要观察他的生活行为每一方面，有没有让主管理他的表现。我们不是说，他的行为要百分之百做到最好才得救，我们乃是说，他的行为即使做得不够好，但他还会感到对不住神，这种惧怕神的心理，证明了他的生活有神在管理，同时也因为这种惧怕神的心理，结果他能以挣扎悔改，向神认罪重新照神的旨意而生活。
一个真心信主的基督徒，既然将主权交出给主，他就不在单凭自己的喜欢来做事和生活，反之，他无论做什么，都寻求神的旨意，照神所喜悦的去行。这就是基督徒行事为人的大原则。当然，神的旨意都是对我们好的，圣经指出：“耶和华说，我知道我向你们所怀的意念，是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们在末后有指望。”(耶廿九11)又说：“耶和华未尝留下一样好处不给那些行动正直的人。”(诗八十四11)所以我们应该放心去遵行神的旨意。就如我们的“嗜好”、“娱乐”、“衣饰”、“交友”、“饮食”、“用钱”、“起居”、“脾气”、“婚姻”、“时间”、“职业”、甚至“生命”，每一件事都应该让神作主。也许我们未必做到最好和最合神的心意，但我们最低限度要有这样的立志和目标，认定神的旨意是最好的，将主权交出，让神作主；如果因为情不自禁而作不来，也得向神认罪，绝不应保留主权。决意去做神所不喜欢的事，这就是假意信主的表现了。
三、真心信主的人必定“将主接入内心”
神设计的救恩是十分容易得到的，因为神只不过要求真心相信的人就得着了。除了因为“信”就是“承认”之外，圣经又指出，“信”就是“接受”——因为圣经说：“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。”(约一12)
请注意，“接待”二字在英文圣经就是“接受”(receive)。这是说，信耶稣并不需要“付出”什么代价，因为“信”就是“接受”。所以，我们没有一个人能推辞说，我无能为力信耶，，因为神没有要求他付出什么，只要求他接受而已。要知道，神爱我们，他乐意为我们付出一切的代价，我们的责任只不过是白白的“接受”而已。
曾经有人问笔者说：“神为什么这么自私，要人信他才能得救？”
笔者回答他说：“你误解了信的意思了，你以为你信耶稣，就表示你付出了什么重大的代价吗？你以为耶稣收了你所付出的代价才肯救你吗？你错了，其实我们信耶稣之时，我们并没有‘付出’什么，信耶稣的意思只是‘接受’而已。设若我请你吃饭，我对你说，“不要客气，请随便拿菜来吃！”你可以不可以反过来指摘我自私，说：“你为什么这样自私，要我自己拿才可以有东西吃？请问你这样的指摘合理不合理？”
那人听后，笑了起来，恍然大悟。所以，“信”耶稣是最容易的，因为并没有付出，只是“接受”而已。
可是，正因为这救恩太过容易得到了，许多人就误解了神的意思，以为接受过来也无妨，日后如果发现信耶稣有什么不好，那时才丢了也没有什么大损失。于是，许多人就这样存着不负责任的心态去信耶稣，笔者在此忠告这样的人，你们仍然是未真心信耶稣，你们仍是未得救的。要知道，主耶稣并不是一件可有可无的东西，以至你可以随便丢的。你若认为是可以随便丢的话，你所相信的耶稣，怎可能是一位能赐给你永生，使你可以得着拯救的主？你这样信怎可能使你得救？
请注意圣经的记载，在“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女”(约一12)这段经文的前文，圣经已经指出主耶稣就是“造物主”，是“生命之光”(约4、10~12)。所以，一个真心信耶稣的人，不是“接受”主耶稣为可以随时丢的东西，乃是“接受”主耶稣为“造物主”为“生命之光”。意思是说，造物主到他自己所创造的世界来，世界怎可能有权拒绝他？我们世人是由他创造出来的，我们根本没有权柄不接待他。而且，如果我不接待他，我们就是拒绝了“生命之光”，结局就是“死”。既然不接受他就是“死”接待他就是“生”，我们怎可能认为主耶稣是可以随便丢的呢？
就如圣经所记载的“撒该的故事”（路十九1~10），他为了想要见一见耶稣，不介意自己身为“税务高官”和“财主”的地位会被人取笑，竟然爬上桑树，等耶稣从树下经过之时，可以目睹耶稣的风采。谁知耶稣走到树下，，对他说：“撒该，快下来，我今天要住在你家里。”撒该想不到主耶稣竟然愿意到他家里去住宿，他当然是喜出望外，立即下来，带耶稣回家去，要好好的“接待”耶稣(我们每一个人要“接待”耶稣，都应该学撒该一样的态度)。当时围观耶稣的犹太人，有许多是认识撒该的，他们认为撒该在过去做收税官之时，曾经讹诈过许多人，抽重税，中饱私囊，并且经常与娼妓和罪人来往，所以他也是名符其实的一个罪人。如果耶稣是神的儿子，耶稣怎么竟然还到一个罪人的家里去与罪人同住？这实在是太不应该。所以，这些犹太人就私下议论耶稣说：“他竟到罪人家里去住宿！”结果这句话被撒该听见了，当然主耶稣也听见。撒该心中在想，不知耶稣听见这些人的议论会有什么反应？倘若主耶稣认为“人言可畏”，而临时取消了到他家中去住宿的决定，这岂不是“大损失”？亲爱的读者，你想撒该心中认为耶稣不肯到他家中去住宿，有什么大损失呢？我们听一听撒该的话就知道了。撒该立时对着主耶稣，又对着群众说：“主阿！我把我所有的一半给穷人，我若讹诈了谁，就偿还他四倍。”读者领会撒该的意思吗？撒该认为能“接待耶稣到他家里去住宿一天，就已经值得他放弃他的绝大部份财产了。因为他将财产的”一半“分给穷人，这已经是难能可贵的事，还加上四倍偿还他过去所曾经讹诈过的人，他剩下的一半财产都几乎没有了！为什么撒该认为“接待”耶稣到自己家里去住一个晚上，值得他放弃自己的全部财产？答案一定是“有了耶稣就有永生，失去了耶稣，就失去了永生”。
所以我们信耶稣，虽然就是“接待”耶稣的人，却不能将耶稣看为可有可无，随时可以丢的东西，乃要看耶稣为“永远的生命”，接受他就如同接受可以使自己不死的长生不老药样。甚至在必要时，为主放弃一切也在所不计(当然这不是必要的，也不是得救的条件)。笔者有一个朋友住在纽约，他家中有许多家具都是从垃圾堆那里拾回来的。我问他，垃圾堆怎么会有这么贵重而完整没有破烂的东西丢在那里？他解释说：“纽约有许多人家实在太过富有了，他们看为可以丢的东西，在我们看来还是十分贵重的东西呢！”他这样说，使我明白了个很有意义的道理，就是鉴别谁是富有人家的方法，最好是看他经常丢弃的是什么。倘若他什么都不舍得丢弃，连垃圾也看为宝贝，他简直就是极其贫穷的人了；倘若他经常丢弃的，都是还好的、贵重的，只不过他有了一些更好更贵重的，不得不将那些次好的丢弃，他就真的是名副其实的富有人家了。同样道理，我们说自己真心相信耶稣的人，看我们为主常常丢弃什么，就可以看出我们所信的主耶稣在我们的心目中宝贵到什么程度了。倘若我们连罪恶的习惯，不义之财物，妨碍我们信你的娱乐，也不愿意为主丢弃，我们就不能算是真心信主的基督徒了，因为我们不可能信主耶稣使我们得永生，而另一方面又不肯为主丢弃没有什么价值的东西。
四、真心信主的人祈祷时必定呼叫“阿爸父”！
既然主耶稣是那么的宝贵，我们真信主的人，是将主耶稣接到自己的“心”中不是接他到自己的“钱箱”里。我们不能单单为钱而信耶稣，以为信了耶稣之后，就可以得他的祝福，生意就可以兴隆，事事就可以如意，发大财，享大福。存这种心态信主，其实只不过是想要利用主，达到自私自利的目的而已。
我们要接主到我们的”心”中，这才是真心信耶稣的态度。然而，有什么表现，表示一个人是已经将主接到他的“心”中去，而不是接主到他的“钱箱”去？保罗在罗马书八章十四节说得好，他说：“因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫阿爸、父。圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。”
从这节经文我们可以看到，当我们真的让主耶稣进入我们的内心，圣灵也同时进入，并且我们就得到权柄，作神的儿女，这一点有我们的内心很自然地呼叫““阿爸父”为证，也有圣灵在我们的心中感动我们这样做为证。这种由内心呼叫“阿爸父”的表现，正表示我们与神有着一种“亲情”，所以才发出这样“亲切”的称呼。我们凭这种祈祷之时的“亲切感”，就可以判断祷告的人是否真心信主，真是神的儿女。所以祷告生活十分重要，真心信主的人绝不会讨厌祷告，因为他感到与父神之间有一种真情，就是父子之间的真情，使他感到祷告是一种享受能使他有极大的安全感，能解决他的一切问题。由祷告生活可以看出一个基督徒的属灵生命成熟到怎样的地步。
再者，“心”是我们全人的“控制中枢”，也是我们“感情意志”的所在。所以一个真心信主的人，必定是由内心“受感动而信”，这种信，一方面是理性的，但同时也是感性的。我们故然需要运用理性去判断基督教的道理是否可信，但是更重要的，我们还需要有感性去与这位神恢复父子的关系，就是感情上的关系。请注意，信耶稣不同于接纳一种新的理论，不要以为你能想通了基督教的教义，感到相当合理，就等于你是信了耶稣。不！我们知道当一个人想通了一个理论，他未必就实行这个理论。所以我们不能像计数一样，计准了，认为信耶稣相当化算，于是就决定去相信；这样的信，纯是“头脑”上的，未能进入到“心灵”里，是未成熟的信。试问作为父亲的怎会欢喜他的儿女单以头脑来分析他是否可信，而对他没有半点感情？做父亲的，不是要求儿女们承认或不承认他的存在；为父所要求的，就是儿女的心和亲情。所以我们分辨一个人是否真心信耶稣，乃根据他的信心是否由内心受感动而发。所谓“受感动”，表示他的信仰不单是在“头脑”上的，同时也是在“心灵”里的。例如，当他决志信主之时，他有没有“为罪自责”、或感受“神真伟大”、或“受主大爱激励”、“对死亡和危难不再存恐惧的心理”、或心中充满“被神接纳的喜乐”、或感到“从罪中得到释放”等，这一类都是“受感动”的表示，是由内心发出，是动了真情。我们通常在受感动之时或会流眼泪，或会感到心中充满平安喜乐，或有呼叫阿爸父的“亲切感”。总而言之，凡没有感动的信心都只不过是头脑上的信心，既未发自内心，也没有对神动情，可以说是未成熟的信心，不能人得救。
还有一点，呼叫“阿爸父”即证明我们是神的儿女，为儿女的心态也就是真信主的心态，我们就凭他是否宝贵这神儿女的身份，从而判断他是否真心信主。照理来说，成为神的儿女真是宝贵至极，因为圣经说：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”从这节经文我们知道，神爱我们，爱到一个地步，甚至连他至宝贵的独生儿子，都赐给我们。神赐独生子给我们的主要目的，就是要我们可以靠着他成为神的儿女，并且因为有了这个儿女的身份，我们才可以得永生，将来才可以回天家，承受父神在天上一切的丰盛。再者，保罗又这样说：“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也将万物和他一同白白的赐给我们幺？”(罗八32)“万物”就是“神儿子以外所有最宝贵的任何事与物”，神都白白的赐给我们了，意思是说，神将全部的“产业都毫无保留地赐给我们。为什么神会将这许多的‘丰盛’赐给我们呢？完全是因为我们是他的儿女。只有儿女才有资格进“天家”和“承受父业”，任何其他人都没有资格，行善不能叫人有资格进“天家”，积功德也不能叫人有资格“承受父业”，唯有儿女才能“进天家”，才能“承受父业”。重要的关键是在得着“儿女”的位份。
读者可以这样想一想，将来有一天如果你来到天堂的门口，但把守天堂大门的天使拦阻你进去，并且对你说：“你凭着什么权柄要进入神的家？”你可怎样回答呢？设若你说：“天使先生，我是一个好人，人人都说我为人品格都很好，照理我应该得救，有权柄进入神的家吧！”天使一定会对你说：“做好人原是你自己的本份而已，从那里来的道理，好人就可以有权柄进入神的家？你在世上活着的时候，为什么没有收纳所有好人进你的家？”
设若你说：“我捐了许多钱给穷人，我也念过许多经，我在社会里颇有地位，像我这样的人，照理应该得救吧！”天使也会同样的对你说：“你们真是不讲理的，你们做了许多你们自己认为好的事，就以为凭这些就可以进入神的家，你们自己认为合理不合理？老实告诉你们，任何人等，不论是好人是坏人，不论是天使是世人，不论你的地位何等的高，通通没有资格进入神的家，除非你们是神的儿女，只有‘儿女’才有资格‘回家’的！”
所以，叫人得救，不是宗教仪式，不是念经作法不是功德善行不是地位什么都不是。请你想一想，创造天地万物的神，既然极其丰富，怎可能会收受人类奉献什么给他，或因为人类做这些法事，才准许他们进入他的天家？如果说，天堂或天家里的人岂不应该是好人吗？对的，但是根据圣经，天堂里的好人，全因为他们是“回头的浪子”，肯悔改向父亲认错，与神恢复父子的关系的缘故。如果人需要靠着好行为才能得救的话，试问世上有谁可以得救？圣经告诉我们，神的救恩是白白赐给我们的，只要我们肯悔改，与神恢复父子的关系而这关系只有借着将神的儿子、主耶稣基督接到我们的心里来才能恢复。
既然“为儿女”的身份是这么重要和宝贵，试问，一个真心相信主的人怎可能不宝贵自己的身份？是的，真相信自己靠恩成为神的儿女，又相信因这儿女的身份而有资格承受天父极丰盛产业的人，最低限度一定会庆幸自己得救成为神的儿女。我们不能接纳一个自称为真心信主的人，但却以做基督徒为羞耻，一点也不感到是荣耀。真心相信的程度越大，喜乐也就越大：看自己成为神的儿女的身份越宝贵，于是就看其他与这身份相反的事物越卑贱。为此他会感到很容易放弃罪恶的玩意，和任何不合神心意的好处和利益。真心信主的人，必有宝贵自己成为神儿女的表现。
五、真心信主的人必定以“主的死是为代替他的罪而受刑罚的”
不错，真心信主的人必定有“感动”而信。也许读者认为我愿意真心信主，但为什么我没有什么感动？
有两个可能性的答案，第一、可能你一直只以神为一种哲学理论来分析和研究，虽然你分析和研究的结论，神真是可信的，但你仍然未与神产生真正的关系。如果你的情形真是这样你就应当向神悔改，对神说：
“神阿！对不起你，因为我一直只以你为一种哲理来思想，没有体会到你是我的天父，你是有感情的，我只以理性来怀疑你、分析你，虽然现在我知道你是可信的，但我已经伤了你的心，而我仍然没有出自真心和真情向你称呼一声（天父阿），我忽略了你与我的正常关系，原是父子的关系，很对不起、现在我真心回到你面前，称呼你为我的天父，如同一个回头的浪子向你悔改，求你重新接纳我。奉主耶稣基督的名求，阿们。”你若真心这样祷告，你的内心会开始有“感动”了。
第二、可能你是一个理性比感性较强的人，以至你的理性常常控制了你的感性，不让自己有丰富的感情流露出来。如果真是这样，问题还是不大的，很可能你已经有少许感动，只不过你不自觉，被你的过强理性掩盖了。你应当明白，理性的需要只不过帮助我们的思维准确一点，不至有想错的可能，但当我们自己认为所思想的真是准确了，没有什么问题了，这时我们的理性功能就应该停止，让我们的感性流露出来了。理性是在鉴别一件事物是否可信之前发挥的，感性却是在认定那件事物是可信的之后发挥的。许多人不平衡，理性发挥得太强，感性发挥得太弱，尤其是那些习惯了多思想“事”，少思想“人”的人更是这样。如果读者你是这样的人，你就该多抽一些时间出来思想主耶稣的十字架了。
一个人得救，不是单思想这“救恩”合理不合理，更是应该思想这位“救主”的恩爱本身。我们可以说，只思想“救恩”而不思想“救主”的人，是仍未得救的人。因为我们信，是信耶稣这个人为“救主”。是救主来救我们，不是“救恩”这个思想可以我们，救恩不过是救主带来给我们的东西而已。
自古至今，许多人思想救主钉十字架，都被主的大爱所感动和改变。这就是福音改变人的能力。笔者从九岁就开始参加主日学，对圣经很熟识，尤其对主耶稣钉十字架的故事，更是这样，因为看过几次耶稣生平的电影，每次看到耶稣钉十字架的时候，我都会泪流的。但是，我却是一个仍然未得救的假基督徒，因为我的行为没有改变，我仍参加黑社会，我仍偷盗，在学校非常懒读书，在家是最坏的儿子。直到有一天，我在家中读圣经，读到约翰福音十八至二十章，再一次看到主耶稣钉十字架的情景，突然有句话在我的内心提醒我——“他是爱我，为我舍己。”我立即想到，主耶稣不是被那些罗马兵害死的，他是被“我”害死的，因为他爱我，担当了我许多的罪孽，所以他才需要死在十字架上的。我竟然害死了主耶稣！我这个人竟然害死了主耶稣！这个思想在我里面猛然刺透我的内心，我很难过，我流泪痛哭，我第一次向主真心认罪悔改，我经历到圣灵在我里面重生我，我有了很大的改变：我领了不少以前在黑社会的朋友到教会去，我变成很乖，很勤力读书，我的父母也看见我改变，后来他们两老也因为我的缘故而相继悔改信了耶稣。什么改变我？不是圣经知识，不是十字架的故事，乃是“主耶稣被钉死是为我”这个事实。
亲爱的读者，笔者发现许多人知道主耶稣钉十字架，也知道自己是罪人，但就从来没有将这两件事连在一起，没想到主耶稣的死是“为”他的，所以他从来没有受过感动，从来没有重生改变的经历。他只明白救恩，而未与救主产生关系，这些人是未得救的。
有一个画家，他画了一幅主耶稣钉十字架的画，很生动。有一天他又想要画一幅“乞丐女孩”的画，于是他请了一个乞丐女孩进到他的画室去，要给她画幅画。在画的时候，这个女孩突然看到墙壁上挂着那幅耶稣钉十字架的画她就很惊奇地问画家说：“那个人为什么钉在十字架上面？画家很不耐烦地回答说：”不要动，等一会儿我画完了画，我才讲那个故事给你听。”可是，这个小女乞丐还是转过头去看那幅画，并且还哭了出来，喊着说：“他为什么被钉在十字架上？！！！”这个画家见写画不成了，就停下来，对这个女孩说：“好吧！我讲这个十字架的故事给你听了，你听完之后就要乖乖给我写画了，好吗？”于是，这个画家就将主耶稣怎样爱世人，为担当世人的罪，被钉死的故事详细讲了一遍。谁知，讲完之后，这个小女乞丐哭得更厉害，她追问说：“他为我们牺牲生命，我们为他牺牲了什么？”这个女孩子的问题使这个画家好像恍然大悟一样，自问主耶稣钉十字架的故事很熟识，连主耶稣钉十字架的逼真情境也画了出来了，但从来就没有想过主耶稣原是为自己死的。这个画家很受感动，于是就将这个小女孩所说的话写在画上，后来更有一个诗人将这句话写作一首圣诗，就是今天基督教十分爱唱的一首圣诗，诗词说：
“我曾舍命为你，我血为你流出救你从死复起，使你的罪得赦为你，为你我曾舍命，你舍何物为我？为你，为你我曾舍命，你舍何物为我？”
真的，许多人很熟识主耶稣钉十字架的故事，但可能因为这个故事太熟了，偏偏就忘记了主的死是“为你为我”的。读者可否用一点时间去默想一下，不要匆忙，不要马虎，要专心和细心的去默想，主怎样爱你，为你忍受十字架的痛苦，主最大的忍受，可能还是你对他的冷漠，你只会分析他，把他看为个哲理，没有以他为一位有感情的主，没有以爱来回应他的爱，于是你对他的信，就大大打了折扣，除非你重新以他为“恩主”，为“恩人”，为“爱人”，否则你永远不会受感动，你更可能仍未得救。他为你，为你，一切都是为了你，他受苦为你，他死为你，他复活为你，他升天也是为你预备地方而去，他没有留下一样好处不给你，而你呢？你为他做了什么？不要说为他牺牲什么了，你肯不肯为他献上你的爱？为他动你的感情？
六、真心信主的人必定“对罪敏感”
我们说，真心信主的人必定有改变，有重生得救的经历，我们这样说，并不表示真心信主的人不会再犯罪。世上根本没有一个完全不犯罪的人。我们虽然是重生了，圣灵赐给我们个新生命，这新生命也是一个不犯罪的生命，但我们仍然“居住”在我们的肉体内，这个肉体仍未改变，乃要等主耶稣回来，我们的身体复活，变成荣耀的身体，那时，我们才不会再犯罪。但现今我们仍然居住在这个肉体里面，我们难免受肉体软弱和情欲的影响，叫我们偶然去作我们不愿意作的事。为此，一个信了主的基督徒，他会常常感受到里面有争战，就是肉体里面的“老我”和“圣灵所赐的新生命”交战。当我们灵性刚强之时，我们会胜过肉体的老我，当我们的灵性软弱之时，我们的老我会胜过我们的属灵生命，我们就会情不自禁的去犯罪了。
因此，我们判断一个人是否真心信主得着新生命，不是以他还有没有再犯罪，而是看他“对罪有没有敏感”。就是一个“洋娃娃”与一个新生的“婴孩”的分别一样，前者对外来的袭击或伤害没有任何反应，后者对少许的热、光、声音或任何轻微的刺激都有强烈的反应，这个分别就是生命的分别。
闻说有人做了一个实验，就是将两盘相同大小，相同品种的“植物”放在两个光暗环境气温完全相同的录音室里，只是这个录音室不断播放“轻松的古典音乐”，那个录音室不断播放“嘈吵的流行摇摆音乐”，过了一段日子，那棵“听”古典音乐的植物竟然渐渐向着扬声器的方向生长过去，但那棵“听”摇摆音乐的植物竟然死了。科学家告诉我们，连植物也会听音乐，也会分辨音乐，何况一个自称为真心信主得着新生命的基督徒？
一个真信主的基督徒里面既然有了新生命，就是一个不愿意犯罪的生命，他就必然会对罪敏感，这是生命的自然反应，也是圣灵居住在他里面的现象。圣灵会在他未犯罪之前叫他对罪敏感，为要使他不犯罪的决心增强；圣灵又会在他犯罪之后他对罪敏感，使他感到自咎不安，从而挽回他。这种不安不但是因为感到“对不住别人”，和“对不住自己”，同时更是感到“对不住神”(参约十六7~11)，而且因为神的标准十分高，自咎和不安的感觉也十分强。
我们认为一个未信主，里面没有圣灵的人，犯了罪之后也会有良心的责备，只是良心的责备低于圣灵的责备，因为良心的标准会随着外界的影响而渐渐变得麻木，自责的敏感程度也随之而降低。而且良心的责备只会叫人感到“对不住人”、“对不住自己”，并没有感到“对不住神”。
为此，有人认为“信了主才没有自由和快乐”，因为一个信了主，他就不能再像从前未信主之时那样以犯罪为乐。其实这才显出信主的宝贵，又显出这才是正路，因为我们的灵性有了“生命”的敏感，不像从前“按名是活，其实是死”，对罪的敏感不大甚至还以犯罪为乐。不错，对罪的敏感越大，犯罪的痛苦和不安也就越大，往往犯了一点点小罪都感到不安。而且因为神是无所不知的，所以我们连隐藏的罪也不敢犯：因为神是无所不在的，我们就认为虽然没有人看见，也不敢犯罪：更因为神是全能的，是公义的，他有足够能力施行报应，所以我们惧怕神的心也很大，但这些却证明我们做了基督徒之后，真的成为圣洁了。
真基督徒虽然失去了犯罪的快乐，却得着了过圣洁生活的高贵感，和真自由感，因为从今以后不再被罪捆绑了。我们有着一种难以形容的胜过罪恶感，我们的道德因而大大提高。所以，我们要指出，这就是真心信主，清楚得救的必有现象。我们不能接纳一个自称为真心信主的人，生活道德却仍然像世人一样，以犯罪为乐，品格比世人还要坏。尤其是“脾气”，因为这是属“性情”的流露，是生命的表现，我们不能接纳一个自称为真心信主的人，仍然在家庭大吵大骂，对人粗暴无礼，小器而无容忍的心，不肯饶恕人，斤斤计较，没有爱心。笔者在此特别提醒读者，你的家人和你的亲友正在看你信主之后有什么改变，他们不会看你明白了多少圣经真理，不会称赞你多热心参加聚会，不会了解你的思想有什么转变，他们只会看你的“性情”有没有变得柔和谦卑，如果你的脾气还是和以往一样，你不但在他们的心目中是假基督徒，你更可能真的是未重生得救。品德行为是最基本的得救表现，主耶稣说：“你们的义(指品德行为)若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。”(太五20)“文士”是当时的圣经专家，“法利赛人”是当时热心摩西律法的宗教领袖，但主耶稣指摘这两种人“能说不能行”，是为“假冒为善”的伪君子。
因此，我们不能接纳一个自称为信主的人，还有赌博、吸烟、醉酒、色情玩意，及其他不合基督徒体统的坏习惯仍未戒除。我们不是说得救要靠行为，我们乃是要指出，一个真信主得救的人，其圣洁的生命必然会抗拒这些污秽的坏习惯。故然，偶然情不自禁再犯罪是值得原谅的，但重要的却是自己的心态是否抗拒和憎恨这些罪，因为这是生命本质有没有改变的问题，而不是行为有没有做到最好的问题。
对罪恶污秽产生抗拒既然是“新生命”的自然反应，所以，一个真信主清楚得救的基督徒就必定会有“认罪悔改”和”对付罪恶”的经历，而且许多时候还是天天都有这样的经历，显出他的生命在长大，生活越显圣洁。所以，“认罪悔改”是使我们成为真基督徒的最基本经历，他必须有过最少一次“主动”的(别人吩咐而勉强去做的不算)、“出于内心感动”地(例如，为自己的罪污被圣灵光照出来而感到难过)来到神面前，很难过很真心地祷告认罪，并且相信“自己所犯的罪与主耶稣的死有关”，犯罪是直接得罪神，使父神伤心。再者，有一些人自认是曾真心向神认罪悔改，但却仍让所犯和所认的罪继续存留，没有加以对付，例如：偷了别人的钱仍然没有交还；借了别人的东西，故意不还；得罪了别人而不肯认错道歉：说是戒赌而不肯丢弃赌具等等，这些表现都证明他仍未成为一个真心信主得救的基督徒。为此，我们还要指出，作为一个真基督徒，他必须要有“对付罪恶”的经历，就是以行动来离开罪，清理罪，使罪恶实实在在没有因为什么事与物的保留而继续存留在人的心中。当然，许多年前所亏欠别人的钱或物，自己忘记了，别人也忘记了，要交还给他也无从交还了，我们就不必要逼自己去追究和清理，免得我们有实际上履行不来的事例，就中了魔鬼的诡计，以为得救是靠自己的力量去清除罪恶的，若清除不了，就不能得救。但是，倘若是圣灵自己使我们想起来，而且将所亏欠别人的物归还给他的途径也依然存在，我们就不能推卸责任，以为信了主，就可以继续占据不是属于自己的利益。
七、真心信主的人必定“喜爱追求属灵的事物”
“对罪敏感”是生命消极的反应，但“喜爱追求属灵的事物”却是生命积极的反应。正如上文所说的“洋娃娃”与“婴孩”，两者之间的分别，不但是对外界刺激有没有消极反应，同时也是对食物有没有吸收，使之长大的积极反应。
记得中学时，考生物学的试，其中有一题问：“一辆汽车与一只小狗有什么分别？”这问题其实在问，死物与生物有什么分别？我们不能说，死物不会动，生物会动，因为汽车也会动，也会呼吸，也会叫，也会有反应。但根据教科书所提供的答案，生物是会自己走动，汽车是人驾驶它走动；生物会呼吸，而且越呼吸，血液就越清洁，汽车的”呼吸”却使机器越污秽；生物会吃东西，而且吃了会长大，汽车会”吃”汽油，但不会长大；生物损伤了会自愈，汽车损伤了，只会越烂越大；生物会与异性结合而繁殖小生物，汽车却不会。
同样的，一个真心信主有属灵新生命的基督徒，应该会对属灵的事物产生爱慕和追求，如同吃奶长大一样。从前未信主之时，他不喜爱祷告、读经、听道、敬拜神、唱诗赞美神、传福音为主作见证、事奉主、服侍人、等候主再来得属天的赏赐等，而且还看为讨厌，因为生命里面没有属灵的质素，自然对属灵的事物接受不来。可是现在信了主，得到了属灵的新生命，就发现自己里面有一种属灵的渴慕，对上述这些属灵的事物产生越来越强烈的兴趣。每次吸收到这些属灵的“粮食”之时，内心就有一种满足感，正如主耶稣所说：“饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。”(太五6)主所说的“义”，就是属灵的事物，主所说的“饱足”，就是追求属灵事物之时，得到一种满足感。当然不单单是满足感，同时也是灵性长大，好像生物吃了食物之后会长大一样。
亲爱的读者，你是不是一个真信主有新生命的基督徒？看你对属灵的事物有没有追求，有没有喜爱，有没有吸收，有没有灵性长进，有没有“生命长大”的现象就知道了。你可以勉励自己作属灵的追求，但你不必勉强自己，因为这是生命的自然反应。有一些人迟迟不肯决志信主，因为他怕自己戒不了赌博的坏习惯，也受不了像其他基督徒一样天天读经祷告，和参加许多教会的活动。其实这些人的担心是不必要的，因为如果个人真的重生得救了，他就有了新的生命，这新的生命自然会对罪敏感，自然会对赌博产生强烈的抗拒感，甚至变成讨厌感，那时，他就会自然地戒赌了；另一方面，他有了新生命，他的生命会自然地喜爱追求属灵的事物，如同喜爱吃奶、学走路，和长大一样。但那些不是真心信主的人，既没有新的生命，自然对属灵的事物提不起兴趣来，初时为了讨朋友的欢心，或不甘于在基督徒的群体中落后，于是就勉强自己去追求，显得似乎有多少进步，但内心里总是不喜爱，日子久了，尤其是遇到不如意的事情发生，这种不喜爱属灵事物的心，就变成讨厌和排斥了，显出他的假信心来。
举一个这样的例吧：好比一个婴儿在母亲的胎中，他会不会天天担心出世后怎可能会呼吸？怎可能用口吃东西？这对他来说，实在是一件苦事？他怀疑学走路怎可能不会跌倒？做人实在是一件可怕的事……但是，实际上当他出世之后，他很自然就会呼吸，这是他生命的自然反应，不用学的；再者，他吃东西是一件乐事，没有东西吃才是一件苦事：他学走路是在玩耍之中就学会了，事实上他学许多事物都是在游戏和玩耍之中学会的。他一直长大，满怀做人的大志，他期望有一天能够完成这些大志，这就是做人的目的。但是，这样的道理你不能对个没有生命的洋娃娃说，对它来说，每一件我们认为是乐趣的事，在它都是绝对不可能做到的事。
所以，亲爱的读者，你不用怕信主后属灵的追求生活，你反而应该怕为什么自己没有属灵的喜好，属灵的爱慕？你要长大，你要明白神的旨意，你要承担神所交托你的使命，你要参与事奉，你要努力去追求真理，你要天天灵修亲近神……在你听来，这些是不是难以做到的苦事？还是你发现你里面有一种渴慕，虽然一时间你未必能做到最好，但你却乐意去追求，完成神赐给你的属灵大志？问题不在你能否做到属灵的追求，乃在你有没有多少喜爱这些属灵的追求。一个出生的婴孩，未必能立即就学会走路，但他没有担这个，他只会拼命吃奶，拼命吸收，拼命玩，有一天他就会长大学走路了，因为他有生命力在他里头帮助他。
八、真心信主的人必定有“血、水、和圣灵”为证
约翰壹书五章六至十二节这样说：“这藉着水和血而来的就是耶稣基督。不是单用水，乃是用水又用血。并且有圣灵作见证，因为圣灵就是真理。作见证的原来有三，就是圣灵、水与血。这三样也都归于一。我们既领受人的见证，神的见证更该领受了，因神的见证是为他儿子作的。信神儿子的，就有这见证在他心里。不信神儿子的，就是将神当作说谎的，因不信神为他儿子作的见证。这见证就是神赐给我们永生，这永生也在他儿子里面。人有了神的儿子就有生命，没有神的儿子就没有生命。”
怎知道你自己得救有永生？圣经说，你有三个见证在你里面，见证你得救有永生的，就是”水”、“血”和“圣灵”。
“水”和“血”是耶稣基督带来给我们的。所谓“水”，就是“奉耶稣基督的名受水礼”，这礼本来是施浸约翰首先开始的，他所传的是“悔改的浸礼”(徒十九1~7)，是不能叫人得救和受圣灵的。每一个人都应该奉耶稣基督的名受浸，才能叫人受“圣灵”。当人领受圣灵的时候，就有了圣灵为他作见证，这就是第三个见证了。现在就让我们分开这三个见证再来详论一下。
“水”的见证就是见证自己“悔改”和“与主耶稣联合”(罗六3~11)的意思。“水”就是浸礼，其本身没有拯救人，或改变人的效力，它只不过是一个见证。是在浸礼之时，向神、向人、向天使、向魔鬼，公开作的见证，表明受浸者已悔改离开罪恶和魔鬼的权势，如今因着信，借着这个浸礼与神的儿子耶稣基督联合起来，意思是主耶稣基督的死，是代替我而死，我从前因犯罪而应该接受的刑罚，主耶稣基督代替我受了，所以，在律法上来说，我算是已经死了。既然已经死了，我就不需要再在地狱里受第二次的死，这样，掌死权的魔鬼就无法再来捆绑我。我不但与主耶稣基督的死联合，我更借着这个浸礼见证自己与主耶稣基督的复活联合，意思是说，主怎样胜过死，我也怎样胜过死；主怎样复活过来，我将来在主耶稣再来之时，也怎样复活，以后就不再死，乃是与主耶稣基督一同升天，永永远远在天上与主一同享荣耀。因此，我这个人不再怕死，因为我信主真实复活了，这样，将来我也会真实地复活的。不但如此，就是在现今，因为我已经有把握知道自己的罪得赦免，又胜过魔鬼和死亡，所以，我就活像一个好像已经复活了的人一样，不再犯罪，也不再做罪和魔鬼的奴仆，从今以后，我每事每物都是为主而活，罪恶、死亡、和魔鬼都在我的身上没有任何权势和能力。当然，这个浸礼只不过是“见证”而已，真实的胜过罪恶、死和魔鬼的经历，却是在内心的信心里，但我不能作假见证，我不能欺骗自己，又欺骗神、人、天使、和魔鬼，我自己和他们都会知道我所作的见证是真实或是虚假，因为我不是单独用“水”做见证的，我还有“血”和“圣灵”在我身上为我做见证，那是无法欺骗任何人的。
“血”的见证就是主耶稣为我流血，洗净我的罪，为我付出死的代价来拯救我的见证。其意义与上文所说“与基督的死联合”相同，但浸礼只表明“联合的行动”，“血”却表明真实的救赎过程。我们可以用以色列人出埃及时所献的“逾越节羊羔”为例，当时神吩咐以色列人杀了逾越节的羊羔，用牠的血涂在门楣、门框上，这样，当执行杀长子之灾的天使经过门口之时，看见“血”的见证就逾越过去(这就是逾越节名称的来源)，不杀那家的长子了。同样，一个人若只受浸，而实际上没有主耶稣的血涂在他的心门上，他用“水”做的见证，就是欺骗人，不能欺骗神、天使、和魔鬼，结果他还是在魔鬼的权势里，未被释放，当审判来到，好比那灭长子的天使来到，看见他没有“血”的见证，他就要遭受死的报应了。所以，我们真心信主的必须要用真实的信心来接受主耶稣在十字架上所成就的救恩，向主承认本来该死的是我们自己，现今感谢主，他因爱我们，代替了我们去接受死的刑罚。或问，怎知道自己是用真实的信心这样信？那就不得不运用一下常理去想一想了。请读者想想，如果我们用真实的信心来接受主耶稣在十字架上所成就的救恩，相信他爱我们，为我们而忍受极其苦痛的刑罚，流血流到尽，使我们因此不至灭亡，永远在地狱里受痛苦，反而在天上得永生。这样，理由上我们应该会有怎样的反应或表现？我们岂不是会非常“受感动”，为了报答主，愿意立志“为主活为主死”吗？我们岂不是会感受到，“主耶稣比全世界更宝贵”吗？我们岂不是会因为自己竟然蒙恩得救，而感到“内心充满快乐”？我们岂不以自己“做基督徒为一种极大的荣耀”吗？我们得知自己的罪得赦，今后不再惧怕魔鬼和死亡的权势，我们岂不是“对生命充满把握”吗？亲爱的读者，凭这些自然的反应，我们就知道谁是用真实的信心接受了主的救恩了，这就是“血”的见证。
“圣灵”的见证，经文指出，这也就是“真理”的见证。圣经告诉我们，每一个信耶稣的人，都能得着圣灵，这原是神应许赐与一切蒙他选召的(徒一38~39)，条件只是“要悔改，奉耶稣基督的名受浸”，这样“就必领受所赐的圣灵”。保罗在以弗所书也有这样的讲论，他说：“你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记，这圣灵是我们得基业的凭据。”(一13~14请注意，这里也指出受圣灵的条件只不过是“听道”和“信基督”，与上文的条件相同。也许我们会问，我们都是这样行了，但怎知道我们已经受了圣灵呢？请再注意，圣经明说，圣灵就是真理，意思是说，我们领受了真理，让真理在我们里面支配和带领我们，我们就是受了圣灵了。看主耶稣怎样介绍圣灵他在约翰福音十四章十六至十七，二十五至二十六节，十五章二十六节，十六章七至十四节这些经文里，指出圣灵住在我们里面，会有七样工作，就是：“指教我们”，叫我们“想起主的话” ，“为主作见证”叫我们“为罪为义为审判自责”，“引导我们明白(或进入)真理；“预告将来的事” ；“将受于主的告诉我们”。请注意，这七样工作全部都是为“真理”。“指敎我们是为真理“叫我们想起主的话”也是真理：“为主作的见证”又是真理：“叫我们自责更是属于真理：“引导我们明白真理”和“预告将来的事更是真理：“将受于主的事告诉我们”还是真理。所以我们要指出，一个人真心信主受了圣灵，他必然感受到真理在他里面全面地影响着他。亲爱的读者，你要自问以下这七个问题，你就知道自己里面有没有圣灵了：
①你曾经感受过圣灵在你里面“指教”你没有？
②当你遇到一件事不知道该怎么办之时，你经历过圣灵叫你想起圣经的话，以至你立即明白应该怎样做没有？
③圣灵在你里面为主作见证，自然是要你认识主，那么你感受到你里面的圣灵使你渐渐的多认识主耶稣没有？
④当你犯罪之时，你经历过圣灵在你里面责备你没有？
⑤当你读圣经或听讲之时，你经历过圣灵突然开你的心眼，使你受感动明白真理，又遵行真理没有？
⑥当你关心到死后到哪里去，或世界末日将要如何来临之时，你感受到圣灵将永生，天家，和主再来叫我们复活，又接我们回去的盼望告诉你没有？
⑦当你思想到主耶稣之时，你感受到圣灵使你越来越了解主和有关主的事没有？
以上这七个问题，都是证明我们信主信得是否准确，以至我们里面有领受了圣灵没有。当然，我们不能以“知识”来判断，我们乃要以“有没有顺圣灵而行”来判断。一个人有了领受圣灵的知识，他未必实在地领受了圣灵。凡领受了圣灵的人都必定是被真理约束，被真理控制，被真理影响他的全人和生活，被真理左右他的人生方向。没有行动来表示他领受了圣灵，并不表示圣灵是在他心里，圣灵可能只停留在他的头脑里而已。
九、真心信主的人必定“改变自己的人生观”(来十一13~16)
有人误以为，重生改变，就是行为上一百八十度的改变。其实这是不可能的，世上根本没有行为完全的人。试问有谁敢说，他的行为已经做到一百八十度的改变而不再会犯罪？每个人若仍然居住在这个肉体内，他就仍有可能受肉体的影响去犯罪，极其量，当他的灵性转好之时，他会有较长的时间不犯罪，但什么时候他的灵性软弱了，他就被肉体所胜，仍然会去犯罪的。
可是，另一方面，我们可以说，在人生观上，在心志上，我们每一个真信主清楚自己得救的基督徒，都必须要有一百八十度的改变，不然，他是未得救的。这是怎么说的呢？我们说从前我们未信主之时，我们的人生观，就是现今世界。我们有些人以为人生最重要就是赚钱、买屋、享受物质、结婚、生儿子、在社会事业有成等等。
现今我们信了主之后，我们的人生观就完全不同了，我们仍然可以赚钱、买屋、享受物质等等，但我们却不以这些为我们的人生目的，因为我们知道这些都是暂时的，有一天会成为过去，不能存到永恒的，所以我们不再寄望在这些物质的生活，也不以这个世界为我们永久的家乡。们看自己为天国的子民，我们在世却是“作客的”、“寄居的”我们真正的家乡是在天上，正如希伯来书十一章十三至十六节所说：
“这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。说这样话的人是表明自己要找一个家乡，他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的，所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为他已经给他们预备了一座城。”
因此，我们在世上处理“得”与“失”都不同。我们若得了什么，我们不以之为目的，我们却要利用它来帮助别人，做圣工，换取更高价值，和可以存到永恒的赏赐：我们若失了什么，我们也不会太难过和失望，因为知道这些东西始终有一天要放下来，回到天家是不能带走这些东西的。我们若遭到灾害，甚至面对死亡，我们却不至惊惶失措，好像那些没有指望的世人一样绝望，反之，我们知道，离世与基督同在是好得无比的所以，有许多人信主，是因为亲眼看见基督徒离世之时，面露笑容，心中充满平安和把握，甚至有不少基督徒在离世时，看见天开了，以至他不怕死，反而视死如回家一样快乐。我们在生活为人，无论做什么，我们知道将来有一天都要向父神交账，忠心为主而活的可以得赏赐，不忠心却为罪恶而活的，就要受审判和受责罚。正是因为有了这样的观念，我们在世生活就有了约束力，和有了更高的目标。也许反对基督的世人看我们为“万物中的渣滓”，但我们却是“世界不配有的人”。这种属天的人生观使我们活得高贵，死得快乐；不像从前未信主前的人生观，只以今世的物质为目的，没有顾及自己的灵魂，活得低级和不快乐，及至离世之时，要放下世界的一切而死在黑暗和绝望中，就痛苦至极了。
这样我们看见真信主的基督徒的人生观是“属天的”、“属灵的”、“属永恒的”，“属神的”，而未信主之时的人生观却是“今世的”、“暂时的”、“物质的”、“属人的”。这种转变一定要“一百八十度”，不能一半属天，一半属世；一半暂时，一半永恒，这是说不通的。虽然，我们的人生观改变了，我们因仍然活在这个肉体之中，我们难免会迁就肉体而偶然间随从肉体去追求物质，又以属地的事物为重，但在理性上、在真理上、在信心上，我们总以属灵的、属天的，为我们最重要和最终的人生目标。这就是真基督徒偶然失败，为肉体而活的矛盾心理，是相当痛苦的，但却证明了他的人生观是确定了。
十、真心信主的人必定“坚持到底”
既然“人生观”确定了，亦即是“人生方向”定准了，也就是“信仰”肯定了，这个基督徒就感到无论牺牲什么都不能使他放弃这目标，或改变这方向。正如罗马书一章十七节所说：“这义是本于信，以致于信。”意思是说，人得称为义(即在神面前被判为无罪，是“得救”的另一种讲法)，是由“信心”开始的，但他必须信到底才能得救，所以也是用信心来维持的。
歌罗西书一章二十二至二十三节又说：“叫你们……都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己(指神)面前。只要你们在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移，不至被引动失去福音的盼望，这福音就是你们所听过的。”意思是说，在所信的道上若不恒心，根基不稳固，不能坚定不移，最后竟被引动失去了福音的盼望，结局就是灭亡。
希伯来书二章十三至十四节又说：“总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有分了。”这里更是清楚，要坚持到底才能得救，所以真心信主的人，也就是立志坚持到底的人。
还有希伯来书十章三十八至三十九节又说：“只是义人必因信得生。他若退后，我心里就不喜欢他。我们却不是退后入沉沦的那等人，乃是有信心以致灵魂得救的人。”这里又很明显的指出，“退后不信”是会入沉沦，灵魂不能得救的。
也许读者看到这里会产生害怕，因为怕自己有一天不能维持自己的信心，就退后入沉沦了。老实告诉你，你这样的惧怕是正常的，因这惧怕的心，你会竭力保守自己常在神恩中。不过另一方面你也可以放心，因为如果你是真心相信，已经成了神的儿女的话，神是不会不理他的儿女的。他会知道你的软弱，他会保守你的信心不至失落的这就是圣灵作“保惠师”的工作了。他会保守你的信心，正如犹大书二十四节说：“那能保守你们不失脚，叫你们无瑕无疵，欢欢喜喜站在他荣耀之前的，我们的救主，独一的神。”
我们知道哥林多教会是十分混乱的，其中有许多信徒是犯罪的、混乱圣餐的、彼此告状的、行淫的、分争结党的。面对这样软弱的敎会，保罗在一开始写哥林多前书之时就说：“你们……等候我们的主耶稣基督显现。他也必坚固你们到底，叫你们在我们主耶稣基督的日子无可责备。神是信实的，你们原是被他所召，好与他儿子我们的王耶稣基督一问得分。”(林前一7~9)这使我们安心得多了，因为不是单单靠我们自己的力量去坚固自己的信心，神也帮助我们，坚固我们，甚至坚固我们到一个地步，我们到见主面的日子，竟然被神看为无可责备。并且，保罗又用神的信实来肯定我们的得救，指出我们被神所召，就一定与主耶稣一同得儿子的名分。
此外，主耶稣自己也曾这样说：“我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。”(约十27~29)这是一个最大的保证，因为“谁”这个字，包括了仇敌魔鬼，也包括了任何环境、任何人物、任何势力，都不能使我们灭亡，因为再没有比主耶稣和天父大的，主耶稣和天父若保守我们，就必保守得无懈可击，所以我们相信“一次得救，永远得救”。
也许读者会问，以上所提的这许多经文，是否会有矛盾的地方？前面一些经文劝勉我们要“坚持到底”，不要“退后入沉沦”，后面的一些经文却又保证我们“永不灭亡”、“永不失脚”，假若我们不能坚持到底，以至退后入沉沦，请问这是因为我们的信心不够强？还是因为神没有成功地保守我们？
不是这样，要坚持到底确实是我们的责任，我们若故意不信，我们就必不能得救。问题是最初我们决志信主之时的信心是否真信心”，若是真信心，他应该知道离开主就是死，相信主就是永生，这么大的差别，任何最愚拙的人都不会放弃这得永生的信仰的；倘若他后来“变”成不信，并且至死都不肯悔改归回，这样，我们就不能不怀疑，他原先的信心是虚假的，他根本就从来未曾真心地信过，他只不过因为某种利害的关系，他表现得似乎信得很热心而已。他不是从得救的地位失落到灭亡的地位，他未曾得救过，因此就不是失落，乃是一种假得救后来显露出来吧了。所以我们说，真心信主的人，必须坚持到底，他若不能坚持到底，他的假信就显露出来了；但他若真心相信，并且成了神的儿女，神就会保守他的信心不至失脚，不至灭亡，这样，他能坚持到底，也不是他自己的本事，乃是神无穷的能力托住他，使他一次得救，永远得救。因此，我们相信一个真重生得救的人，无论他软弱到怎样的地步，他在未死之前，神总会挽回他，使他悔改归回的；倘若他到死仍不肯悔改归向神，我们只能说，他一直都是未得救的，至死也不得救，他从来没有失落过，因为他从来没有真正做过神的儿女，他死在罪中，只不过是他从前的假信心现在显露出来而已。由此可知，他从前是真信，还是假信，别人是看不出来的，只有神知道，他自己也知道。
主耶稣在马太福音第十三章那里讲了两个比喻，一为天使撒“麦子”的比喻，指出听道而结果的人就是那些得救的基督徒，一为仇敌在夜里来撒“稗子”在麦子中间，要混乱麦子的比喻，指出教会里有许多假基督徒，是仇敌魔鬼暗中渗透进来的。从这两个比喻我们可以明白，“麦子”由始至终都是麦子，绝不会后来变成“稗子”， “稗子”一开始就是稗子，绝不会变成“麦子”。所以真信主得救的人，在一开始就是神的儿女，绝不会后来变成不得救属魔鬼的儿女。属魔鬼的儿女，也不会变为神的儿女，除非他后来用真信心来相信主耶稣基督为救主并且悔改离开仇敌魔鬼，靠着圣灵重生人的能力，得以蒙恩而成为神的儿女，这样，在他来说，他仍不是“变”为麦子，乃是“一粒新的麦种刚撒在他的心里”。但是，“麦子”与“稗子”在长大的初期是分不出来的，乃要等到结果子的时候，由其谷粒的本质才看出来。真假信心也是这样，初时假信心或会表现得像真信心，但日子久了，从其结出的果子行为表现就看出来了。
读者你的信心是否真实的？你自己一定知道的，因为真信心必定会坚持到底。什么因素使我们可以坚持我们的信仰到底呢？在我们来说，不是别的，就是我们的真信心本身，因为我们相信坚持到底就是永生，离开神就是永远灭亡，若我们真的这样相信，我们无论在什么情况之下都绝不会放弃信仰，甘心落到灭亡的地步的。不过，你不用担心，倘若你是真心相信，你已经是神的儿女了，神会在适当的情况下，一方面减轻你所受的试炼，另一方面又用他的能力加强你的信心，使你“一次得救，永远得救”。
