腓立比书第3章逐节注解、祷读

【腓三1】「弟兄们,我还有话说,你们要靠主喜乐。我把这话再写给你们,于我并不为难,于你们却是妥当。」

【腓三2】「应当防备犬类,防备作恶的,防备妄自行割的。」

【腓三3】「因为真受割礼的,乃是我们这以神的灵敬拜、在基督耶稣里夸口、不靠着肉体的。」

  • 三1-四1的主题是「作天上的国民」,与一27-二18「作福音的公民」前后呼应。
  • 「我还有话说 loipon」(1节),原文可译为「最后」,表示准备作出总结(林后十三11);也可译为「此外」,表示过渡到一个新话题(四8;帖前四1;帖后三1)。保罗并非原本打算结束本信,但又临时想起其他事、于是突然转换话题;因为本信的结构是交错对称的,三1-21与一27-二18对称。一27-二18劝勉信徒「行事为人与基督的福音相称」(一27),二19-30把提摩太和以巴弗提作为效法基督的榜样;现在,保罗劝勉那些愿意效法基督的信徒,不要把肉体的努力当作「行事为人与基督的福音相称」。地上的人是倚靠肉体、「专以地上的事为念」(19节),「天上的国民」(20节)应该弃绝肉体、单单仰望救主耶稣基督(20-21节)。
  • 1-3节,是保罗劝勉腓立比人不要倚靠肉体。
  • 「你们要靠主喜乐」(1a),可译为「你们要在主里喜乐」(英文ESV译本)。
    • 「在主里喜乐」,就是把主当作喜乐的对象、根据和范围,以主为乐、从与主的相交中得着喜乐。
    • 许多信徒虽然热心事奉,却没有「在主里喜乐」,因为他们其实是在「靠着肉体」(3节)。要区别「靠着肉体」和「在基督耶稣里夸口」(3节),一个重要的标志,就是有没有「在主里喜乐」。
    • 此时身陷囹圄的保罗,竟然一再要求人身自由的腓立比人「靠主喜乐」(二18;三1;四4×2),表明腓立比教会非常缺乏喜乐,也表明保罗盼望分享自己脱离环境的喜乐。
    • 「在主里喜乐」,是一种行动、而不是一种感觉;是衡量我们属灵光景的标志,「因靠耶和华而得的喜乐是你们的力量」(尼八10):人什么时候单单仰望主、把全部注意力放在主身上,什么时候不再靠肉体、不把注意力放在自己和环境上,什么时候就能得着在主里的喜乐。
  • 「我把这话再写给你们,于我并不为难,于你们却是妥当」(1b),可译为「我把这些话再写给你们,对我并不困难,对你们却是安全的」(英文ESV译本)。「这些话」,可能既包括「你们要靠主喜乐」的命令,又包括2-3节的警告,两者都是对信徒属灵安全的保护。
  • 保罗刚刚劝勉腓立比人尊重像以巴弗提那样为了基督不顾性命的人(二29),马上就警告他们「应当防备犬类,防备作恶的,防备妄自行割的」(2节),原文特意使用了三个开头字母都是「卡帕 Κ」的贬义词,语气强烈地描述了假师傅的三个特点。
    1. 他们是「犬类 kuon」。当时有属灵优越感的犹太人,常把外邦人称为不洁的「犬类」(可七27),保罗却反过来,用这个字眼来形容那些犹太假师傅。
    2. 他们是「作恶的 kakos ergates」,原文意思是「邪恶的工人」。不管他们的出发点是什么,他们都是「诡诈的工人」(林后十一13「行事诡诈」直译),虽然热心从事工作,工作的结果却是作恶(太二十三15);不但使人失去喜乐,而且使人对福音混淆不清,非常危险。
    3. 他们是「妄自行割的 katatome」,不认识割礼的属灵意义(西二11),却把割礼当作夸口的资本。今天,无论看起来多么敬虔的属灵事物,无论是读经祷告、爱心宣教,还是为主受苦,一旦被人当作夸口的资本,实际上就成了割礼、成了靠肉体。「行割 katatome」的原文不是「行割礼 peritemno」(徒十五5)或「受割礼 peritome」(3节),而是「切割」,嘲讽这种行为如同异教用切割身体来讨好神明(加五12)。
  • 这些假师傅并没有不认基督,也没有否定福音,只是教导外邦人还必须像犹太人一样行割礼,才能有分于神对亚伯拉罕后裔的应许。表面上,他们并没有否定因信称义,只是在信心之外加上了一点肉体的工作,似乎这样可以巩固救恩、信得更好,实际上却使人「与基督隔绝,从恩典中坠落了」(加五4)。因为无论人是想靠自己称义,还是想用行为作为维持救恩的条件,都是在否认自己的全然败坏、否定十字架的必要和功效;都是认为基督做得不够,还得由我们自己再加上一点工作,才能放心地活在救恩里。所以,「基督就是徒然死了」(加二21),基督的福音也成了「别的福音」(加一6)。
  • 「割礼」(3节),就是切割男性生殖器的包皮,被神用来作为与亚伯拉罕和他后裔「立约的证据」(创十七11)。犹太男孩必须在出生的第八日行割礼(创十七12;利十二3)。「割礼」原本是古代中东一些民族的习俗,亚伯拉罕受割礼,并不能使他称义,只是「作他未受割礼的时候因信称义的印证」(罗四11),表明人与犯罪的旧生命隔绝,单单信靠神、「不靠着肉体」(3节)。
  • 新约的信徒在基督里「受了不是人手所行的割礼,乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼」(西二11),「因为外面作犹太人的,不是真犹太人;外面肉身的割礼,也不是真割礼。惟有里面作的,才是真犹太人;真割礼也是心里的,在乎灵,不在乎仪文」(罗二28-29;耶六10)。「真受割礼的,乃是我们这以神的灵敬拜、在基督耶稣里夸口、不靠着肉体的」(3节),这句话总结了真信徒的两个特征:
    1. 他们是「以神的灵敬拜」,不是用身体上的记号作「立约的证据」,而是领受了圣灵的「印记」(弗四30);不是靠肉体做出一些宗教的行为,而是靠「耶稣基督之灵的帮助」(一19)来经历神。因为「神是个灵」(约四24),而复活的基督已经「成了叫人活的灵」(林前十五45);真信徒的标志,就是活在圣灵的管理下、在灵里敬拜神(约四23-24;弗二22)。
    2. 他们是「在基督耶稣里夸口、不靠着肉体的」,无论是称义还是成圣,夸口的都是基督的工作、基督的榜样(林前一31;耶九24)。人若「在基督耶稣里夸口」,自然就「不靠着肉体」的行为和努力。「肉体」代表堕落的人性,「圣灵和肉体相争」(加五17和合本修订版),人若「以神的灵敬拜」,就不能「靠着肉体」。人若「靠着肉体」,本质就是拜偶像,不但会贪恋世界和世界上的事,而且会自高自大、自以为神,忘记自己需要救恩、否定自己全然败坏。

【腓三4】「其实,我也可以靠肉体;若是别人想他可以靠肉体,我更可以靠着了。」

【腓三5】「我第八天受割礼;我是以色列族、便雅悯支派的人,是希伯来人所生的希伯来人。就律法说,我是法利赛人;」

【腓三6】「就热心说,我是逼迫教会的;就律法上的义说,我是无可指摘的。」

  • 4-6节是保罗信主之前的自画像。那时,他和犹太假师傅一样「靠肉体」(4节),相信自我奋斗,对自己的敬虔充满把握,在七个方面比那些自以为高人一等的假师傅更有可夸耀的优越之处。
  • 在先天的背景上,保罗具备四个身分优势:
    1. 他「第八天受割礼」(5节)。犹太男孩在出生后第八天就受割礼(利十二3),以实玛利人要到13岁才行割礼(创十七25-26),而归化犹太教的外邦人则是在归化时才受割礼。
    2. 是「以色列族」(5节),生来就是被神拣选的选民,拥有纯正的亚伯拉罕后裔家谱。
    3. 他属于「便雅悯支派」(5节),比北方的十个支派对神更忠心。便雅悯支派出过以色列的第一个王扫罗(撒上十21)和拯救犹太民族的以斯帖(斯二5),南北分裂以后忠于大卫王朝(王上十二21)。
    4. 他是「希伯来人所生的希伯来人」(5节),并没有希腊化。「希伯来人」本来是以色列人的别称(创十四13;三十九14;出二6),但新约时代讲亚兰语的犹太人自称「希伯来人」,是为了与希腊化的犹太人有所分别(徒六1)。虽然保罗出生于希腊文化名城大数(徒二十一39)、又是罗马公民(徒十六37),但却长在耶路撒冷(徒二十二3),母语是亚兰语。
  • 在后天的努力上,保罗拥有三项个人成就:
    1. 他是一个捍卫律法的「法利赛人」(5节)。「法利赛人」是犹太教中最严谨的一个派系(徒二十六5),他们是解释律法的权威,掌控会堂,得到大多数犹太人的拥护。他们生活简朴,严格遵守摩西五经和口传律法,相信灵魂不朽和复活,文士、拉比大多是法利赛人。
    2. 他是一个「热心」(6节)的法利赛精英,师出名门(徒二十二3),比许多同龄人更有长进、为祖宗的遗传更加热心(加一14),到处「逼迫教会」(6节)、捉拿信徒(徒九1-2;二十六9-11)。
    3. 他是一个令人满意的律法主义者,按照法利赛人的标准严格遵守律法。如果那就算「律法上的义」(6节)的话,他是「无可指摘」(6节)的。「无可指摘」并非无罪,因为「无可指摘」地遵行律法,也包括为自己的罪献上赎罪祭。

【腓三7】「只是我先前以为与我有益的,我现在因基督都当作有损的。」

【腓三8】「不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督;」

【腓三9】「并且得以在祂里面,不是有自己因律法而得的义,乃是有信基督的义,就是因信神而来的义,」

【腓三10】「使我认识基督,晓得祂复活的大能,并且晓得和祂一同受苦,效法祂的死,」

【腓三11】「或者我也得以从死里复活。」

  • 7-11节是保罗信主之后生命的四个翻转。他的整个生命都是围绕基督、为了认识基督,称义(9节)、成圣(10节)、得荣耀(11节),都是在基督里面。
    1. 价值观的翻转:「只是我先前以为与我有益的,我现在因基督都当作有损的」(7节):
      • 「有益的」和「有损的」,原文是商业记账的术语「收益 kerdos」和「亏损 zemia」。保罗把自己的优势和成就与基督一起放在资产负债表上比较以后,发现自己一切的优势(5-6节)都被归为亏损或负债,总和小于等于零;只有属于基督的一切才是收益或资产,具有无限的价值。
      • 当作」原文是完成时,表明保罗在经历生命转变之后,价值观已经发生了彻底的反转,并且至今仍未改变。
      • 那些搅扰腓立比人的假师傅,巴不得自己也能拥有保罗所列举的背景和优势(5-6节),因为这些在人眼中都是「有益的」,可以建立强大的自信、塑造可夸的形象。保罗过去也是这么认为的,但「现在因基督都当作有损的。因为出于肉体的优点、美德和特长,都会让我们的肉体越来越大,以致妨碍我们真正认识基督。
    2. 世界观的翻转,是「不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝」(8a):
      • 「万事」,就是世界上每一件会鼓励人靠肉体的事物,不只是缺点、罪恶和一切让人羞耻的事物,更包括优点、功德和一切让人自豪的事物;不只是属世的成功,更包括属灵的成就。因为一切让我们看为美、看为好的东西,往往更有可能妨碍我们认识基督。
      • 会使人靠肉体的一切事物,必然阻拦我们「认识我主基督耶稣」,即使看上去是一件好事,最终也是「有损的」的负资产。因为与基督相比,这些事物不但毫无价值,而且会妨碍我们得着具有无限价值的「至宝」
    3. 行为的翻转,「我为祂已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督;并且得以在祂里面,不是有自己因律法而得的义,乃是有信基督的义,就是因信神而来的义」(8b-9节):
      • 「粪土」,原文的意思是「垃圾、排泄物、厨余」,只配丢到外面喂狗;人若抓住「粪土」不放,就成了「犬类」(2节)。腓立比的罗马公共厕所是当地重要的公共设施,「粪土」的比喻,能让腓立比人的印象非常深刻。
      • 「得着基督」,是用商业术语来表达「认识我主基督耶稣」;这种认识不只是理性和知识上的认识,而且是实际与基督亲密相交的经历。
      • 保罗并不是说「万事」本身都是「粪土」,而是说与「得着基督」相比,它们都应当被「看作粪土」。凡是应当被「看作粪土」果断丢弃的,通常看起来都是人眼中的好东西,比如自己因律法而得的义」。但是,凡是我们不肯丢弃的次好,都会在我们心中代替上好;即使是事奉、传福音、读经祷告,也会妨碍我们与基督亲密相交、无法真正「认识我主基督耶稣」。凡是我们为主丢弃的次好,主都会用上好的祂自己来代替——我们为主「丢弃万事」多少,就能「得着基督」多少。
      • 得以在祂里面」,直译是「被发现在祂里面」(英文ESV译本)。保罗从前认为神会因为他的血统和宗教而悦纳他,现在却盼望神只看他所披戴的基督(加三27)。因为他已经明白,人的功德和成就,在神的眼里只不过是「污秽的衣服(赛六十四6),无法为自己赚取神的接纳、并不能让自己在审判台前站立得住。在本信中,只有8节的「以」和二8的「有」原文是「被发现 heurisko」,前后呼应
      • 「义 dikaiosune」就是「公义,、正直、正确」,包括行为正确和关系正确。
      • 「自己因律法而得的义」,是因为人靠着自我实现、或者靠神所赐的力量行出了高标准的行为,根据律法判定的行为正确
      • 「信基督的义,就是因信神而来的义」,可译为「信基督的义,就是基于信,从神而来的义(和合本修订版),不是根据人的行为,而是基于「信基督」、与祂联合(罗六5),由神裁决的关系正确。这种「信 pistis」不是人的行为或美德,而是人因为神所赐的力量而作出的回应(弗二8),并非是换一种形式的自我实现的义。
      • 人生最终极的问题,就是在审判的时候,能否被神看为正确、蒙神接纳。「律法既因肉体软弱,有所不能行的」(罗八3),人就没有办法倚靠行为赚得「因律法而得的义」,只能倚靠「信基督的义」,蒙神白白赐给正确的地位。人越靠着肉体,就越不能信靠基督;人越追求自己因律法而得的义」,就越远离「基于信,从神而来的义
    4. 人生观的翻转:「从神而来的义」,使人与神恢复了正确的关系,从而可以「使我认识基督,晓得祂复活的大能,并且晓得和祂一同受苦,效法祂的死,或者我也得以从死里复活」(10-11节)。真正的「认识基督」,不但在客观上认识基督的所是和所作,而且在主观上经历基督的所是和所作;不但与基督亲密相交,而且效法祂、逐渐「变成主的形状」(林后三18),所以也被保罗形容为「得着基督」。「认识基督」、「得着基督」是每个信徒的人生目标,包括三个方面:
      • 第一、「晓得祂复活的大能」。不只是在地位上「与基督耶稣一同复活」(弗二6),而且借着那「叫人活的灵」(林前十五45),在主观上经历复活的大能。
      • 第二、「晓得和祂一同受苦,效法祂的死」。也就是作为基督身体的一部分,有份于和基督一同为义受苦(一29;徒九16),甚至「存心顺服,以至于死」(二8)。「和祂一同受苦,效法祂的死」,与「晓得祂复活的大能」是不可分割的。神的复活大能,彰显于我们一生中各种内心的苦和环境的苦、里面的死和外面的死,人若没有「和祂一同受苦,效法祂的死」,就不可能「晓得祂复活的大能」,也不可能真正「认识基督」;而人若没有神照祂使耶稣复活的大能大力运行在自己身上(弗一19-20),也没有动力和力量「和祂一同受苦,效法祂的死」。神的旨意是「要领许多的儿子进荣耀里去」(来二10),因为,祂会在我们的里面和外面一起动工,一面使我们经历里面的更新(二5;罗十二2;弗四23),一面从外面迫使我们「效法祂儿子的模样」(罗八29),包括「和祂一同受苦,效法祂的死」。
      • 第三、「或者我也得以从死里复活」,也就是复活以后完全认识基督、与祂相像(21节;约壹三2),等候祂「将我们这卑贱的身体改变形状,和祂自己荣耀的身体相似」(21节)。「认识基督」就是永生(约十七3),复活是保罗坚定不移的信念和教导(罗十五12-19)。因此,「或者」这个词并不是表示没有把握,而是表示谦卑的盼望。每当我们想到自己将要亲身经历基督的复活,心中都会深感不配和敬畏。
  • 保罗在信主之前,「虽然凭着外貌认过基督」(林后五16);但在信主之后,却是借着「耶稣基督之灵」(一19)来认识复活之后的耶稣基督(林前十五8)。从那以后,保罗一生的首要任务,不再是遵行律法,也不是事奉、传道,而是「认识基督」、「得着基督」。因为主耶稣说:「认识祢——独一的真神,并且认识祢所差来的耶稣基督,这就是永生」(约十七3)。那位远在高天之上的基督(来四14),也是近在我们心里的基督(弗三17),每个信徒都要用一生的时间来认识祂、亲近祂。我们所有的读经、所有的祷告、所有的事奉,都是为了更深地「认识基督」。
上图:主后第二世纪腓立比遗址中的罗马公共厕所,能同时容纳42人。保罗在《腓立比书》中说:「不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督」(腓三8),也容易使腓立比人联想到这种公共厕所。

上图:主后第二世纪腓立比遗址中的罗马公共厕所,能同时容纳42人。保罗在《腓立比书》中说:「不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督」(腓三8),也容易使腓立比人联想到这种公共厕所。

【腓三12】「这不是说我已经得着了,已经完全了;我乃是竭力追求,或者可以得着基督耶稣所以得着我的(所以得着我的:或译所要我得的)。」

【腓三13】「弟兄们,我不是以为自己已经得着了;我只有一件事,就是忘记背后,努力面前的,」

【腓三14】「向着标竿直跑,要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。」

  • 12-14节是保罗用古希腊运动会赛跑的比喻,纠正在「得着基督」(8节)的属灵赛程上的两种错误:一种是自以为已经到达终点,另一种是中途放弃比赛。
  • 对于那些自满自负的人,保罗强调:「这不是说我已经得着了,已经完全了」(12a):
    • 「已经完全了」,就是「已经得着了」。如果保罗「已经得着了」,他就是「已经完全了」;但他尚未得着,所以也尚未完全。保罗所要「得着」的,就是完全「认识基督」(10节)。不是只得着一点点基督,也不是只得着基督的恩惠,而是得着整个基督。基督自己才是神要我们得着的上好产业,基督之外的一切恩惠、福气都只是次好的。因为「神本性一切的丰盛,都有形有体的居住在基督里面」(西二9)。
    • 当保罗还是一个年轻的法利赛人的时候,敢于自夸「就律法上的义说,我是无可指摘的」(6节);当保罗年近花甲以后,却认为自己还远远没有跑到终点,还没有完全地「认识基督」。基督是如此丰盛,以致我们穷极一生也不能完全认识祂;人若觉得自己「已经得着了,已经完全了」,证明他可能认识了一个假的基督。但是,许多人口里不敢说自己「已经完全了」,行为却暴露了自己的内心:当我们苛责肢体、论断弟兄、藐视姊妹的时候,心中岂不都在高呼「我已经得着了,已经完全了」吗?
  • 对于那些懈怠放弃的人,保罗强调:「我乃是竭力追求,或者可以得着基督耶稣所以得着我的」(12b):
    • 「竭力追求 dioko」,原文与「逼迫」(6节;徒九4、5;二十二4、7、8;二十六11、14、15)和「直跑」(14节)是同一个词,意思是「追赶、奔跑、追逐」。保罗的人生就像一场赛跑,过去,他热心「逼迫」耶稣;在大马士革的路上,基督完全翻转了他的人生方向,从此他「竭力追求」基督。
    • 「得着基督耶稣所以得着我的」,也可译为「得着基督耶稣所要我得着的」(和合本修订版),基督在大马士革的路上抓住保罗的时候,已经为他定下了一个明确的目标,就是「得着基督」。保罗之所以能「竭力追求」,是由于他早已被基督抓住,并且绝不松手(约十28-29);被基督得着,是得着基督的动力;得着基督,是被基督得着的结果。
  • 对于盼望「得着基督」的人,保罗说:「我不是以为自己已经得着了;我只有一件事,就是忘记背后,努力面前的,向着标竿直跑,要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏」(13-14节)。
    1. 「我不是以为自己已经得着了」,这句话不是故作谦虚,而是一个真正认识主、又认识自己的人的真实体会。我们越认识基督,越发现未知的丰盛越多;越追求基督,越发现自己不像基督;越向「标竿」奔跑,越发现自己离「标竿」很远。但是,神「知道我们的本体,思念我们不过是尘土」(诗一百零三14),祂并没有要求我们靠自己的努力达到完全,而是只要求我们「向着标竿直跑」。
    2. 「我只有一件事」,意思是在保罗的生命中,只有这件事情最重要、最吸引他。他的全部理智、情感和意志,都聚焦于「认识基督」,其他任何事情都只能排在第二位。
    3. 要「忘记背后,努力面前的」,这是每一个赛跑运动员应有的态度。赛跑者不能往后看,唯一的任务就是「努力面前的」、继续奔跑。这种「忘记」不是失忆(5-6节),而是不再理会、不再看重。属灵的赛程不能对每一步都细细品味欣赏,而是每一步都要被置之脑后,免得成为自满自足的包袱。只有全然「忘记背后」的人,才能自由地「努力面前的」。无论「背后」的是好事还是坏事、得胜还是失败,是属世的享受、成就,还是属灵的恩典、成就,没有一样可以代替基督,没有一样不会拦阻我们「得着基督」。人若开始数算自己有多少属灵的成就、为主付出多少代价,证明这些已经成为自己属灵的赛程上的累赘。
    4. 要「向着标竿直跑」,但属灵赛程上需要紧紧盯着的「标竿」,不是教会的增长,也不是事奉的果效,而是「得着基督」。信心不是过去的决定,也不是静止的状态,而是抓住每一个「认识基督」的机会,「向着标竿直跑」,「在所信的道上又长进又喜乐」(一25)。肉体就像一个大酱缸,所有的美好和不美好,进到里面都会被同化:得胜会使人自以为义,失败会使人丧志退后,恩典会让人沉溺冷淡,成就会让人狂傲自大,每一样最后都会显明我们肉体的败坏。因此,神会让我们在「向着标竿直跑」的过程里经历这一切,不是要我们变得越来越完全,而是要让我们越来越认识自己的不完全,从而彻底拒绝肉体、单单仰望基督。当主再来的时候,祂自己会负责「将我们这卑贱的身体改变形状,和祂自己荣耀的身体相似」(21节)。
    5. 「要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏」,是用古希腊运动会上的领奖,比喻回应神的呼召。这「奖赏」是从父神那里来的,并不是基督之外的任何事物,而是完全地「得着基督」,也就是「认识基督」,最终在基督再来的时候才会实现。保罗不是因着自己的行为而配得「奖赏」,而是用一切的努力和奔跑来回应「神在基督耶稣里从上面」的主动呼召。有些人觉得自己淡泊名利,得救就很感谢主了,不必奢求额外的「奖赏」。但是,人若连「神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏」都看不上,恐怕进天国都很有问题。

【腓三15】「所以我们中间,凡是完全人总要存这样的心;若在什么事上存别样的心,神也必以此指示你们。」

【腓三16】「然而,我们到了什么地步,就当照着什么地步行。」

【腓三17】「弟兄们,你们要一同效法我,也当留意看那些照我们榜样行的人。」

【腓三18】「因为有许多人行事是基督十字架的仇敌。我屡次告诉你们,现在又流泪地告诉你们:」

【腓三19】「他们的结局就是沉沦;他们的神就是自己的肚腹。他们以自己的羞辱为荣耀,专以地上的事为念。」

  • 15-19节,是保罗呼吁腓立比人效法自己。
  • 「所以我们中间,凡是完全人总要存这样的心」(15a),也就是「以基督耶稣的心为心」(二5)。
    • 「完全人」可译为「成熟的人」(和合本修订版,英文ESV译本)。信徒与基督的相似之处,也是我们与基督之间有无限的差距之处。因此,信徒的「成熟」,就是承认自己还不成熟;信徒的「完全」,就是不认为自己「已经完全了」(12节);信徒在今生所能达到的「完全」,就是不断发现和承认自己的不完全、「向着标竿直跑」(14节)。
    • 「心 phroneo」的原文就是「以基督耶稣的心为心」的「心」,也是「你们就要意念相同、有一样的意念」(二2)的「意念」。具体来说,就是态度应当和保罗一样,「忘记背后,努力面前的,向着标竿直跑」(13b-14a)
  • 在向着同一个标竿直跑的前提下,信徒可能会在许多问题上会有不同的看法;但保罗并不要求他们完全一致,而是向他们保证:「若在什么事上存别样的心,神也必以此指示你们」(15b)。信徒是以基督为中心,神自己会在他们心中动工(一6;二13),所以使徒们不需要为每一种处境作出详细的规定。而犹太人是以律法为中心,所以拉比们需要为所有的已知情况解释律法的应用,结果是在摩西五经之外再制定出一套口传律法。
  • 16节可译为「不过,我们到了什么程度,就要照着什么程度去行」(新译本,英文ESV译本)。这是鼓励已经上道的信徒继续「向着标竿直跑」,不是让人坐等自己达到某个地步。
    • 一方面,属灵生命的长进并不是别人强迫的结果,也不是自己努力的结果,「因为你们立志行事,都是神在你们心里运行,为要成就祂的美意」(二13),所以我们到了什么程度,才能照着什么程度去行。
    • 另一方面,我们有责任「效法神,好像蒙慈爱的儿女一样」(弗五1),「顺着圣灵而行」(加五16),所以更重要的,是「我们到了什么程度,就要照着什么程度去行」。
  • 「你们要一同效法我」(17a),这不是保罗骄傲自大,也不是要我们效法他生活中的各个方面,而是要求我们像运动员效法教练,效法他「效法基督」(林前十一1),效法他「向着标竿直跑」,「也当留意看那些照我们榜样行的人」(17b)。本信中提到的「那些照我们榜样行的人」,包括提摩太和以巴弗提(二19-30)。
  • 信徒之所以需要效法保罗和那些照他们榜样行的人,是「因为有许多人行事是基督十字架的仇敌」(18a),与十字架的目的相反,要引诱信徒偏离基督的救恩、不肯脱离世界和肉体的败坏。所以保罗内心焦急,「屡次告诉你们,现在又流泪地告诉你们」(18b)。
    • 18节「行事 peripateo」和17节的「行 peripateo」原文是同一个词,意思是「行走」,在本信中只出现在这两处。在这两种「行走」之间,信徒只能选择其一,没有任何中间地带(路十六13)。
    • 旧约经常用「行走hāla? /??????」(创五22;赛三十三15)来描述人与神的个人关系(创五22;六9),以及人顺服神的命令(申二十八9;诗八十六11)。犹太口传律法《哈拉卡 Halakah》,名字就是希伯来文「行走 hāla? /??????」,收集了大量在不同处境中如何应用摩西五经诫命的诠释、判例和参考意见。但是,保罗却不打算制定出一套《哈拉卡》规条,而是要信徒效法那些效法基督之人的生命。
    • 保罗劝勉腓立比人远离那些「基督十字架的仇敌」,态度是「屡次告诉你们,现在又流泪地告诉你们」。保罗的「流泪」,是因为出于基督的爱心(一8),为了别人能「靠主喜乐」(1节)。而一个不肯控制自己的脾气,越指责越兴奋的人,即使自称是「发义怒」,实际上只是享受属灵的感觉;即使自称心直口快,实际上只是放纵和满足自己的肉体。真正「用爱心说诚实话」(弗四15),乃是内心「流泪」地说、也是「屡次」地说。
  • 无论那些「基督十字架的仇敌」是主张靠肉体行律法的律法主义者(2节),还是放纵肉体的纵欲主义者(19节),他们的生活「行事」都是在反对基督的十字架:
    1. 「他们的结局就是沉沦」(19节),无论说得多么迷人,都无法拯救自己脱离罪恶和死亡。「结局 telos」和「完全 teleios」(15节)原文谐音,意思是「目标、结局、终点」。保罗不认为自己「已经得着了,已经完全了」(12节),这些人却自以为已经到达「目标 telos」,并且已经「完全 teleios」,结果却是沉沦。
    2. 「他们的神就是自己的肚腹」(19节),只是在敬拜自己的欲望、随从自己的感觉、满足自己的肉体。人本主义发展到极致的后现代(提后三1-5),最主要的特征就是凭感觉,用感觉代替良心、代替理性,只要自我感觉良好,就可以放心去做。
    3. 「他们以自己的羞辱为荣耀」(19节),正如先知以赛亚所说的:「称恶为善,称善为恶,以暗为光,以光为暗,以苦为甜,以甜为苦」(赛五20)。后现代的社会,就是一个「以自己的羞辱为荣耀」的社会,文化失去了方向感、也失去了羞耻感。人们否定客观的权威,把道德伦理看作某个时代、某个民族、某种宗教的相对标准。而在被后现代主义侵蚀的教会里,会众用感官的经验代替灵命的提升,用感觉的变化代替生命的改变;领袖用个人的感受,代替圣经的真理,用凭感觉诠释文本,代替按着正意分解真理的道」(提后二15)。当人们否定绝对真理的时候,无论是教会还是社会,「羞辱」都会一步步从被排斥变为被包容,又从包容变为接纳、接纳变为潮流、潮流变为主流、主流变为正统,最后用「羞辱」代替「荣耀」。对此,保罗的吩咐是:「务要传道,无论得时不得时总要专心,并用百般的忍耐、各样的教训责备人,警戒人,劝勉人。因为时候要到,人必厌烦纯正的道理,耳朵发痒,就随从自己的情欲,增添好些师傅,并且掩耳不听真道,偏向荒渺的言语。你却要凡事谨慎,忍受苦难,做传道的工夫,尽你的职分」(提后四2-5)。
    4. 他们「专以地上的事为念」(19节),忽略神从天上的呼召(14节)、一心只想得到地上的好处,「以基督耶稣的心为心」(二5)恰恰相反念 phroneo」原文就是「心」(15节;二5)、「意念」(二2)。

【腓三20】「我们却是天上的国民,并且等候救主,就是主耶稣基督从天上降临。」

【腓三21】「祂要按着那能叫万有归服自己的大能,将我们这卑贱的身体改变形状,和祂自己荣耀的身体相似。」

  • 20-21节是一首赞美诗,是二6-11基督颂的续篇。
  • 那些「基督十字架的仇敌」(18节),是专以地上的事为念」(19节);但信徒已经「口称『耶稣基督为主』,使荣耀归与父神」(二11),所以虽然住在地上,「却是天上的国民」(20节),正在「等候救主,就是主耶稣基督」(20节)。这正如腓立比居民虽然住在腓立比,但身分却是罗马公民,盼望罗马凯撒能带来秩序与和平。
    • 旧约把神称为「救主」和「主」(赛四十五21),凯撒也自称「救主和主」,但只有基督才是那「叫万有归服自己」(21节)的救主和主。
    • 「国民 politeuma」原文源于「成为公民 politeuomai」,也就是一27「行事为人与……相称」的原文,在本信中只出现在这两处,是在结构上前后呼应的关键词。
  • 20-21节与7-11节一起,完整地叙述了保罗的生命翻转,与二6-11的基督颂对应。保罗生命的改变,向我们展示了什么是「以基督耶稣的心为心」(二5):
    1. 基督「不以自己与神同等为强夺的」(二6);保罗也把「先前以为与我有益的,我现在因基督都当作有损的」(7节)。
    2. 基督因为「反倒虚己」(二7),才会「被发现 heurisko」(二8的「有」直译、英文ESV译本)以人的样子显现;保罗也因为拒绝自己,才能「被发现 heurisko」(9节的「以」直译、英文ESV译本)在主里面。
    3. 基督「自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上」(二8);保罗也盼望「晓得祂复活的大能,并且晓得和祂一同受苦,效法祂的死」(10节)。
    4. 神已经将基督升为至高,又赐给祂那超乎万名之上的名(二9);保罗也盼望「得以从死里复活(11节),「并且等候救主,就是主耶稣基督从天上降临(20节)。
    5. 神要「叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶稣的名无不屈膝」(二10);保罗也盼望基督「按着那能叫万有归服自己的大能」(21节)来改变自己,盼望神使祂复活的大能大力也显在自己身上(弗一19-20)。
    6. 神要叫万有「无不口称『耶稣基督为主』」(二11);保罗「也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督」(8节)。
    7. 基督「取了奴仆的形象,成为人的样式」(二7),最后却能「使荣耀归与父神」(二11);保罗也盼望基督「将我们这卑贱的身体改变形状,和祂自己荣耀的身体相似」(21节;林前十五42-54),里外都有份于基督荣耀的存在形态(罗八17、18、21;西三4)。
  • 20-21节也与二6-11的基督颂一起,完整地讲述了基督的救恩,开始于基督分担我们的痛苦,结束于我们分享祂的荣耀。这个结束不是在天上,而是在地上——「救主,就是主耶稣基督从天上降临」,重造一切受造之物。当保罗在罗马监狱里写信给腓立比人的时候,就像当年在腓立比监狱中半夜唱诗那样(徒十六25),情不自禁地发出赞美,让腓立比人能看见基督的得胜,也能看见荣耀的未来。那时,我们将完全「与主联合、与主成为一灵」(林前六17);那时,「我们必要像祂,因为必得见祂的真体」(约壹三2);那时,我们才能、也必能得着完全。
上图:主后343年的保罗长方形教堂(Basilica of Paul)遗址。从4世纪中叶到6世纪末,腓立比建造了7座教堂,有些在规模和装饰上可以和帖撒罗尼迦、甚至君士坦丁堡最美的建筑媲美。

上图:主后343年的保罗长方形教堂(Basilica of Paul)遗址。从4世纪中叶到6世纪末,腓立比建造了7座教堂,有些在规模和装饰上可以和帖撒罗尼迦、甚至君士坦丁堡最美的建筑媲美。




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